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Laïcs et funérailles, "Célébrer l'à Dieu" DVD

Beatrice — 2012-04-26T13:57:13Z

La célébration des funérailles est une étape importante dans la vie d'une famille. C'est également un moment important pour l'Eglise elle-même, car elle porte à son accomplissement ce qui a été vécu en sacrement lors du baptême. C'est un acte ordinaire pour tout ministre ordonné, mais les circonstances pastorales imposent parfois de députer un laïc baptisé à ce ministère. C'est alors un acte extra-ordinaire qu'il convient de confier à des personnes formées à cette mission.

Ce DVD a été conçu par le service liturgique d'accompagnement des familles en deuil du diocèse de Pontoise. Il donne autant à réfléchir qu'à voir, ceci à travers les nombreux interviews et témoignages, mais surtout à travers la célébration elle-même.

La célébration pourra être regardée selon les grands moments de la liturgie, avec le son de la cérémonie elle-même. Elle pourra être visionnée avec deux autres bandes son. L'une est faite des explications concrètes, l'autre de la médiation de l'officiant.

Les témoignages aideront à mieux approcher ce qui est vécu par les officiants et la famille, avec un éclairage sur les cas particuliers comme l'urne, les jeunes enfants. Quelques points de repères sont aussi donnés sur le rituel, les musiques, les officiels".

Nouvel album Fêtes et Saisons, la mission des équipes funérailles

Beatrice — 2012-04-26T13:56:40Z

Depuis maintenant un bon nombre d'années, des laïcs (en paroisse, en aumônerie des hôpitaux, voire aux funérariums et crématoriums) sont mandatés par l'Eglise pour assurer la préparation des funérailles et en guider la célébration. En relation avec les familles en deuil et les ministres ordonnés, les laïcs sont des acteurs incontournables de la pastorale des funérailles.

Pour cette pastorale, les diocèses notamment, écrivent des orientations, proposent des formations solides, mandatent des équipes. Mais pour assumer concrètement cette mission, les équipes funérailles ont besoin aussi d'outils et ouvrages sur ce sujet. Il en existe des généraux, tels que le Rituel des funérailles, Dans l'espérance chrétienne, et encore les deux Guides Célébrer 11 et 17 : Pastorale des funérailles et Célébrations pour les défunts. Cependant, peu répondent spécifiquement aux attentes particulières des ministres laïcs de ces équipes.

C'est de ce constat qu'est né ce nouvel album « Fêtes et saisons » : La mission des ‘équipes funérailles : accompagner et célébrer, que publient les Editions du Cerf en ce début d'année scolaire. Y ont collaboré des responsables diocésains de PLS et de la pastorale des funérailles, des responsables de terrain ainsi que le SNPLS. D'une écriture accessible, les sujets sensibles tels que l'aspect psychologique et du travail de deuil, la réflexion théologique et liturgique y sont abordés. Mais il donne également et surtout des éléments pratiques pour un art de célébrer, pour des célébrations de funérailles en circonstances particulières, etc. Un glossaire clair et précis (définition des mots tels que absoute, enfer et les enfers, eschatologie, rédemption, etc..), ainsi qu'une large bibliographie commentée complètent l'ensemble.

Cet ouvrage a pour vocation d'être un outil tant pour les responsables diocésains de pastorale des funérailles ou PLS en vue des formations initiales et continues que pour les équipes elles-mêmes cherchant à relire leurs pratiques. Le prix (9.50 €) se veut abordable au vue de ses 92 pages afin que tous les membres des équipes funérailles et diocésaines puissent se le procurer et y puiser des éléments nécessaires à la formation, et à leur mission.

Soeur Sylvie André

Le Corps « absent »

2012-04-26T13:56:03Z

Il arrive que le corps d'un défunt soit absent parce qu'il a disparu et que l'on n'a pu le retrouver. On connaît la douleur de familles qui doivent vivre la séparation, non seulement du fait de la brutalité de l'événement cause de la disparition mais aussi du fait de l'absence, de l'impossibilité de marquer la séparation par les rites funéraires. Il arrive aussi que le corps soit absent parce que « donné » à la médecine, à la science : réalisation d'une intention généreuse et d'une volonté de dépossession pour favoriser la recherche, et à travers elle le « bien commun ». L'Église a toujours connu de telles situations particulières. Il arrive, par nécessité, de célébrer des obsèques en l'absence de corps. On voit également parfois des célébrations avoir lieu en l'absence du corps parce qu'il n'a pas été possible de faire précéder l'inhumation ou la crémation par la célébration et le rassemblement de la famille, parfois du fait de l'impossibilité des ministres eux-mêmes (ou de personnes mandatées pour diriger la prière de l'Église) à être disponibles au moment prévu.

N'arrive-t-il pas aussi que le corps soit en quelque sorte absent, alors qu'il est effectivement présent, parce que d'une certaine manière il serait « oublié » ! Tant il est vrai que parfois on peut avoir le sentiment diffus que les vivants sont principalement objet de considération, à cause même de la mort qui les touche et les rassemble. Le défunt étant la cause de leurs souffrances, ils deviennent les premiers destinataires des paroles et des gestes, y compris qui concernent le défunt lui-même. Ce dernier est moins celui que l'on entoure que celui à cause de qui les vivants sont à consoler : la « liturgie des défunts » devient parfois, pourrait-on oser dire, « liturgie des vivants endeuillés » !

Prier pour le défunt ?

Cette situation s'installe subrepticement : elle naît de la correspondance implicite entre la considération nouvelle du deuil aujourd'hui et la capacité pastorale et liturgique du rituel à s'adapter par les choix offerts. Ainsi, d'abord, parmi les actes rituels, ensuite le choix des oraisons : Qui mentionnent-t-elles ? Que demande -t- on ? Le choix des lectures, aussi : Quelles lectures choisies et pourquoi ? Quelles lectures non choisies et pourquoi ? De qui parle-t-on ? Quelle révélation, concernant le défunt ? … Concernant les vivants ? Dans les prises de parole et l'homélie : Que dit-on ? Comment parle-t-on du défunt ? Quel langage pour l'évoquer ? Que dit-on de lui, non seulement de son passé... mais aussi de son devenir ? On pourrait avoir l'impression qu'autrefois, dans la liturgie, seul le défunt et son devenir éternel retenait l'attention, tandis qu'aujourd'hui ce serait principalement les « endeuillés » qui vivent et y expriment un manque, la privation d'un être cher « disparu », qui leur a été enlevé.

Si ces changements se comprennent du fait des nouvelles approches de la mort, des pratiques funéraires actuelles, on pourrait aussi penser que des changements proviennent aussi de la réforme liturgique opérée suite au concile Vatican II. De manière équilibrée pourtant, on y voit affirmée une double attention à l'égard des vivants et du défunt. Si, dans les notes doctrinales et pastorales du Rituel, on souligne à maintes reprises l'attention aux personnes endeuillées :

partager la souffrance des proches (n° 9), sympathie pleine de sollicitude (n° 10) ;
aider progressivement à affronter l'épreuve du deuil dans la foi (n° 9) ;
aider à comprendre ce que fait d'Église (n° 10) ;
apporter la consolation de la foi et le réconfort dont l'Église veut entourer ceux qui sont dans l'épreuve (n° 8)…

La double direction de la liturgie des funérailles est nettement à affirmer : « la liturgie des funérailles, et tout ce qui l'entoure, a pour but de recommander à Dieu le défunt mais encore (et ce n'est pas le mois important) d'encourager l'espérance des assistants et de développer leur foi au mystère pascal et à la résurrection des morts. » (n° 8) On le voit la recommandation du défunt constitue le premier motif. À vrai dire nous sommes renvoyés au sens chrétien de la mort et des funérailles, comme le rituel d'ailleurs le présente au n° 1 : « c'est le mystère pascal du Christ que l'Église célèbre, avec foi, dans les funérailles de ses enfants (…) On prie pour qu'ils passent avec le Christ de la mort à la vie, qu'ils soient purifiés dans leur âme et rejoignent au ciel tous les saints dans l'attente de la résurrection des morts et de la bienheureuse espérance de l'avènement du Christ. » On retiendra, nous l'avons expressément souligné, ce qui concerne le défunt : ce qu'il a encore à accomplir à ce moment quand il va vers sa Pâque. Certes le temps ne compte plus pour lui et pourtant, mystérieusement, quelque chose est à accomplir. Les verbes « passer » et « rejoindre » expriment un mouvement, une dynamique, un devenir qui est un présent qui ne s'accomplit pas hors de la communion des vivants. Il y a là une lumière de la foi sur nos existences, que déjà diverses expressions religieuses passées en diverses civilisations pressentaient.

Accompagner le défunt…

D'ailleurs c'est bien dans cette perspective qu'en diverses cultures ce qui constituait les funérailles, était la marche qui accompagnait le défunt vers son devenir : marcher pour accompagner jusqu'à cette heure où les routes séparent définitivement les vivants et les morts. Une approche semblable donne sens au processus rituel des funérailles chrétiennes : accompagner le passage dans la vie du Christ. Ce devenir du défunt peut-être aujourd'hui moins présent à nos esprits, par forme d'indifférence à cet aspect, du fait des modifications d'approches de l'au-delà ( croyances, représentations, langage). Les vivants se replient sur leur douleur, comme on entend dire : « il y a plus rien à faire, tout est terminé. » L'approche eschatologique a besoin d'être signifiée par l'accompagnement du défunt, dans sa marche qui le conduit vers son accomplissement. Le rituel de l'Église, dans son parcours, en ses différentes étapes depuis le dernier soupir jusqu'à l'acte ultime de séparation, dans sa prière à ces différents moments, accompagne cette marche pascale du défunt comme celle de l'Église de la terre. « Les différents moments constituent autant d'étape dans la célébration, qui doivent aider des participants à approfondir le sens chrétien de la vie et de la mort et à accueillir l'espérance de la résurrection. »

L'oubli du corps du défunt peut-être lu comme le signe d'un « déficit eschatologique ». Celui-ci a des répercussions dans une approche catholique sur la prière pour les défunts. Inversement, le fait d'annoncer la résurrection en présence du corps, de la dépouille du défunt, donne à cette proclamation de foi toute sa force. Les Points de repère pour la pastorale des funérailles invitent à favoriser un cheminement de foi : 4 pages sont consacrées à « découvrir la foi en la résurrection de la chair », à « découvrir l'appel à la vie éternelle ».

Ne pas nier la mort

Il est un autre aspect qui retient aussi notre attention : « l'effacement »du corps comme à l'inverse la trop grande « présence » du corps participe de la même attitude : le déni de la mort, observé depuis plusieurs décennies. Ici, le mort est comme n'existant plus ; sa disparition rapide paraît un moyen pour être moins affecté ou permettre un rapide rétablissement. Une telle attitude constitue un déni violent dont on connaît les conséquences négatives. L'acte de séparation demande au contraire l'attention au corps du défunt tout au long du parcours depuis la toilette funèbre jusqu'à l'inhumation en passant par la présence au corps, le geste d'aspersion du corps accompli par les personnes effectuant une visite, le regard sur le défunt, les gestes d'hommage et de vénération, la fermeture du cercueil, les gestes liturgiques accomplis au moment de la célébration… Ce rapport au corps donne à appréhender et à expérimenter le nouveau rapport à la personne, à son absence et à sa présence autre. « Le corps présent » participe au travail de deuil, à une séparation consentie.

Christian Teysseyre

Article extrait de la revue Célébrer n° 298

Ritualiser le deuil d'un bébé mort-né

2012-04-26T13:55:25Z

« Ce n'est rien, tu en auras d'autres », s'entend bien souvent dire une femme qui perd son bébé pendant la grossesse. Mais les questions et les douleurs enfouies demeurent. Des médecins se sont battus pour que les enfants morts avant terme ne pèsent plus comme des fantômes sur leur parents et comme des « riens » aux yeux de la société. Une toute petite parcelle de terre leur est réservée dans le cimetière de Lille-sud, dans l'immense cimetière, parmi les alignements de sépultures, c'est à peine si on la remarque. Ici, une simple plaque de bois avec un nom et l'initiale d'un prénom. Là, une petite dalle, une plaque commémorative, quelques fleurs. Parfois, une date, une seule date. On appelle cet endroit le « cimetière des anges ». La plupart des enfants qui reposent ici n'ont pas eu le temps d'ouvrir les yeux sur le monde. Ils l'ont quitté sans même avoir pu achever leur parcours dans le ventre matemel. Une toute petite parcelle de vie.

« Je sais où sont mes filles. J'ai besoin de ce point de repère. Je sais qu'elles ont existé, même si elles ne sont pas sur le livret de famille. » Angèle montre la photo de la tombe d'Axelle et d'Élise. Il y a un peu plus de deux ans, elle a perdu les jumelles qu'elle attendait à presque cinq mois de grossesse. Aujourd'hui, Axelle et Élise ont non seulement un prénom et une sépulture, mais elles ont aussi un visage pour leurs parents, qui ont pu les voir, les prendre dans leur bras, les pleurer. « C'étaient de vrais bébé. C'étaient mes filles. » Aujourd'hui, Angèle et Denis, son mari, élèvent leur deux garçons : Fabrice, onze ans et demi, et Florian, un an. Entre les deux, Axelle et Élise ont pris leur place, ni plus, ni moins. « Je n'ai pas eu deux enfants, affirme Angèle, j'en ai eu quatre ! »

En France, il aura fallu beaucoup de temps, et il en faudra encore, pour que l'on reconnaisse que la mère, le père, les frères et les sœurs d'un enfant mort-né ont une véritable douleur à exprimer, un véritable deuil à accomplir. Angèle a eu la « chance » d'être accueillie à la maternité Salengro à Lille, où deux médecins ont mis en place, avec leur équipe soignante, un accompagnement spécifique pour les parents d'enfants décédés avant terme, après quatre mois et demi de grossesse. Un mélange d'intuition et de constats très rationnels ont conduit ces deux femmes à unir leurs efforts pour faire évoluer les pratiques.

Pour commencer, A.-S. Valat s'est inspirée de l'expérience vécue par l'une de ses amies, qui avait accouché en Angleterre et perdu son bébé, atteint d'une malformation : « J'ai commencé à proposer aux femmes de voir le corps de leur enfant, après un décès spontané ou des complications tardives. C'étaient des moments lourds en émotions, mais très souvent elles disaient merci et sortaient plus sereines de la maternité. » Jusqu'ici, la pratique la plus courante en France consistait, et c'est encore le cas dans la plupart des hôpitaux, à occulter totalement l'existence physique de l'enfant : accouchement sous anesthésie générale, évacuation du corps du bébé, conseil aux parents « d'en faire bien vite un autre »...

« Aider les parents à rencontrer leur enfant décédé, le voir, le toucher, c'est leur donner un corps à pleurer et matérialiser la réalité de la perte. Demander aux parents le prénom qu'ils avaient choisi pour leur enfant, établir un certificat médical de naissance, c'est signifier aux parents que nous, soignants, nous reconnaissons ce fœtus comme un être humain, même si, pour la loi il n'est qu'un « produit innommé. »

Permettre, à l'hôpital, la mise en place et la libre expression de rituels funéraires religieux ou laïques, aider à organiser les funérailles des enfants ayant un permis d'inhumer, créer des lieux de repos respectueux pour les enfants non déclarés, c'est donner à ces enfants une existence sociale.

Assurer une prise en charge respectueuse du corps de ces petits d'hommes décédés, c'est quelque part s'identifier à eux et signer leur appartenance à une commune humanité. Au terme de tels chemins parcourus ensemble, parents et soignants, il nous semble que ce travail autour de la mort, souvent difficile pour nous soignants, toujours douloureux pour les parents, est source d'un enrichissement mutuel et d'un progrès vers plus d' humanité. »

Maryse Dumoulin, médecin en pathologie maternelle et foetale au CHRU de Lille

Pour ne pas en rester sur un échec

Lorsqu'une femme demandait ce qu'était devenu son enfant, on était bien en peine de lui répondre. Les fœtus partaient dans l'incinérateur de l'hôpital. La reconnaissance par l'état-civil était tout aussi inexistant, jusqu'à une évolution récente de la loi : « Aujourd'hui, on est une personne humaine à partir de quatre mois et demi de grossesse, mais seulement si on est né vivant, explique M. Dumoulin. Or, il n'est pas possible de faire le deuil de quelqu'un qui n'existe pas. » La perte et la douleur pour l'enfant mort-né sont pourtant bien réelles.

Toute la démarche des deux médecins à donc été de restituer à chaque enfant sa réalité de personne humaine pour les parents. Le fait d'accueillir les femmes en maternité et non plus en gynécologie comme les femmes malades, de les préparer à un accouchement et non à une fausse-couche, de proposer ensuite aux familles de voir leur bébé – proposition rejetée dans un premier temps, puis acceptée huit ou neuf fois sur dix ‑, le fait de lui donner un prénom, de le faire habiller, de le toucher, de rester un moment avec lui et de l'inhumer marquent autant d'étapes dans le deuil. Et si l'enfant mort ne peut être baptisé, il est tout au moins possible d'organiser un rite d'adieu selon la volonté et la religion des parents.

Toutes ces pratiques ont donné lieu à quelques accusations de sadisme et de morbidité. Une enquête auprès des mères endeuillées, un an après, a montré les effets bénéfiques de cette prise en charge. « Beaucoup de parents imaginent qu'un enfant mal formé est monstrueux. Le voir les réconcilie avec lui, les apaise, explique M. Dumoulin. On s'est aperçu aussi de l'importance du rituel : il permet l'expression des émotions. »

La plupart des mères donnent des nouvelles, beaucoup reviennent même pour accoucher d'un autre enfant. « Sans l'aide que j'ai reçue, je n'aurais jamais voulu avoir d'autre enfant, assure Angèle. Même si j'ai vécu une grossesse très angoissante, Florian nous a redonné goût à la vie. Je n'oublie pas mes filles, mais j'ai accepté ce qui s'est passé, je suis en paix avec moi-même. » Angèle voudrait créer une association pour aider d'autres mères « à ne pas rester sur un échec ». Sur ces genoux, un bébé épanoui babille et distribue des sourires sans compter : « La vie m'a bien rendu ce qu'elle m'a pris. »

"Tous ces couples, si heureux d'attendre un enfant, d'accueillir une vie nouvelle, fruit de leur amour, sont frappés de plein fouet par une annonce au cours du diagnostic prénatal. Leur vie est bouleversée au sens le plus fort. Avec cette mort annoncée tout est remis en cause. En quelques jours ils vont vivre un accouchement, une naissance, celle de leur enfant (vivant ou déjà mort)…

Difficile moment que celui de la séparation au moment de la mise en bière, puis des funérailles. Vide, absence, au retour à la maison où il faut ranger tous les objets, vêtements ou meubles préparés pour l'accueil du bébé... Cette vie si courte prend alors tout son poids. Elle s'inscrit dans l'histoire de ce couple, de cette famille. Quel sens donner à tout cela ?

C'est en accompagnant ces êtres déchirés, blessés, mis à nu... C'est en les aidant ‑ en équipe, avec les soignants, le personnel ‑ à vivre en êtres responsables (et non en victimes) ces moments si durs et si intenses, que notre présence d'Église prend tout son sens. Notre souhait est que la compassion, la miséricorde et l'amour ne se manifestent pas seulement dans ce lieu clos qu'est l'hôpital, mais que partout, dans nos églises et nos paroisses, nous soyons attentifs à ceux qui sont dans la peine."

Madeleine Loison, aumônerie du CHRU de Lille

Selon un article de Laurence Berthier, extrait de la revue Célébrer n° 314

Que chanter aux funérailles ? [1]

Netis — 2012-04-26T13:54:53Z

« Faut-il chanter aux funérailles ? » La réponse va de soi ; comme pour toutes les célébrations, le chant est un élément important et, chaque fois qu'il est possible, on préférera célébrer avec chant. Le rituel pour les funérailles le rappelle explicitement : « La musique aura un double rôle : celui de créer le juste climat de paix au-delà de la douleur, en aidant à la cohésion d'une assemblée unanime ; celui d'exprimer la prière de supplication et de foi pascale. » (n° 25). Mais les funérailles posent quelques problèmes particuliers dus à l'aspect très concret que prend chaque célébration : c'est tel défunt, telle famille ; en fonction de cela, nous aurons telle assemblée… Sauront-ils, oseront-ils chanter ? Très souvent, on ne le saura qu'au moment où s'ouvre la célébration. Alors que faire ?

Ce qu'en dit le rituel

Le rituel, dans son introduction, nous donne quelques orientations générales qu'il est bon de se redire afin de les avoir présentes en mémoire : « Le choix des chants et leur mise en œuvre tiendront compte tout à la fois du contexte pastoral et des possibilités concrètes de réalisation (assemblée importante ou non, chantante ou non, organiste...) Toujours, même dans les formes les plus modestes d'expression (simple antienne, verset du soliste, intervention de l'instrument), il faut faire effort pour la qualité du chant ou de la musique, qui est alors le signe sensible, expression de la foi. » (n° 26)

« Le chant des dialogues, antiennes et refrains par l'assemblée doit être favorisé. Cependant, dans bien des cas où le chant n'est pas possible (assemblées très restreintes, par exemple), on peut favoriser l'expression de la prière par la simple déclamation des dialogues, de refrains de psaumes ou de prières litaniques. Le rôle de l'organiste peut être très grand pour créer le climat de prière, nourrir un temps de silence après une lecture ou pendant certains gestes liturgiques (procession d'entrée, par exemple). » (n° 27)

Quand chanter ?

Dans le rituel, deux moments de chants sont explicitement indiqués, le chant d'entrée et le chant du dernier adieu. Il est clair qu'on y ajoutera, autant que possible, le refrain du psaume et celui de la prière litanique. À propos du chant d'entrée, le rituel précise : « il y a un seul chant d'entrée pour la procession avec le corps et le commencement de la célébration. On choisira le meilleur moment pour commencer : soit dès l'entrée du corps dans l'église, soit une fois l'assemblée en place. » (n° 48)

Quant au chant qui accompagne le rite de dernier adieu, il doit, nous dit le rituel, « … apparaître à tous comme le sommet de l'adieu de toute l'assemblée au défunt. Il est donc souhaitable que toute l'assemblée y participe. » Ajoutant : « Si on ne peut chanter ce chant du dernier adieu, le célébrant proposera à l'assemblée de prier en s'unissant à quelques invocations. Cette forme de prière doit tendre à créer le même climat de confiance et d'espérance que celui du chant d'adieu. » (n° 101).

Il est notable que c'est le seul rite pour lequel le rituel propose des textes et même des musiques. C'est dire l'importance attribuée à ce chant, à ce qu'il doit dire, à ce qu'il doit produire comme effet. Il conviendra de s'en souvenir au moment de mettre en œuvre ce rite. On se gardera d'oublier le psaume, élément important de la participation à la liturgie de la Parole. Il est encore trop souvent négligé. Et pourtant, élément poétique, il touche le cœur ; reflet de la prière d'un peuple de croyant, il nous unit à tous ceux qui l'ont déjà chanté ou qui le chanteront un jour ; souvent rédigés en « je-tu », il permet de nous approprier personnellement les sentiments qu'il exprime… Que peut-on dire de mieux que « Le Seigneur est mon berger » ou « Je mets mon espoir dans le Seigneur » ou encore « Tu ne peux laisser ton ami voir la corruption »…

Quant au refrain de la litanie, il est aussi un élément facile de participation ; et même pour des participants peu réguliers, il est facilement mémorisable. À la condition, bien sûr, qu'on le choisisse parmi les formules courantes et brèves.

Lorsqu'il y a eucharistie on chantera normalement le Saint, le Seigneur et l'Agneau de Dieu. Par contre, on gardera plutôt le Notre-Père récité dans l'espoir qu'un plus grand nombre puisse s'y associer. S'il n'y a pas eucharistie, le rituel prévoit une prière d'action de grâce. C'est une partie difficile à réaliser. En effet, les familles sont en deuil, les amis eux aussi sont touchés, parfois bouleversés ; des mots comme « nous te rendons grâce », « béni sois-tu » ou « alléluia » peuvent surprendre voire choquer ou scandaliser. Dans ce cas, on évitera tout ce qui pourrait paraître trop joyeux ou sembler irrespectueux de la souffrance et des questions qui y sont liées. Un chant de confiance au Dieu qui sauve de la mort pourra peut-être trouver sa place à ce moment.

Pierre Tournier

Article extrait de la revue Célébrer n° 336

Que chanter aux funérailles [2]

2012-04-26T13:54:07Z

Quoi chanter ? La réponse à une telle question est difficile à donner dans le cadre d'un article visant un grand public, car elle dépend tellement des conditions concrètes dans lesquelles vont se célébrer les funérailles et des habitudes de chacune de nos assemblées liturgiques. On peut néanmoins se risquer à quelques considérations d'ordre général sur le sujet. Commençons par rappeler ce que nous en dit le Rituel : il s'agit de créer un climat qui permette le recueillement dans la paix, de rendre possible la communion de l'assemblée si possible par le chant ou, à son défaut, par l'écoute, et surtout d'exprimer la foi de l'Église en la résurrection. Cela demande des chants assez familiers et relativement faciles à mettre en œuvre ! Cela veut dire, aussi et surtout, des chants qui ont une réelle qualité de texte et de musique et dans lesquels s'exprime la foi de l'Église. Dans Chants notés de l'assemblée, ou dans le plus ancien Missel noté de l'assemblée un certain nombre de chants pour les funérailles. Aux chants cités par ces recueils, on pourra ajouter comme chants d'entrée, parmi les chants possibles et fréquemment cités par les divers documents parus :

Seigneur, rassemble-nous (D 87) ; Lumière des hommes, nous marchons vers toi (G 128) ; Si l'espérance t'a fait marcher (G 213) ; Tu nous guideras au chemin de vie (J 15)…

Dans certaines circonstances (défunt et famille très croyants, présence de l'assemblée chrétienne du dimanche…) on pourra prendre des chants comme Peuple de baptisés, marche vers ta lumière (K 106), Dieu nous a tous appelés (A 14-56-1). Mais, on évitera, sous prétexte d'affirmer la foi chrétienne, tout ce qui pourrait donner à croire que l'on ne tient pas compte de la souffrance de la famille et qu'un deuil reste toujours un passage difficile. Et on se rappellera qu'utiliser un chant de ce genre pour les funérailles risque de lui donner à jamais cette connotation là pour ceux qui l'auront vécu intensément et donc de rendre plus difficile une utilisation en d'autres circonstances, particulièrement celle pour laquelle il a été initialement prévu.

Pour le rite d'Adieu, avec les chants prévus par le rituel, on pourra utiliser Dans la ville où tu t'en vas (S 57-1), La mort ne peut me garder sur la croix (S 21-2) ou encore Tu as été plongé dans la mort de Jésus (S 69-1) Dans le même esprit, on aura soin de regarder si telle ou telle phrase d'un chant ne va pas brutalement prendre une résonance dramatique en fonction de circonstances particulières : je pense à « les eaux qui t'ont sauvés », allusion évidente au baptême, mais qui peut choquer le jour où l'on enterre quelqu'un qui s'est noyé ; de même « la vie est courte… ce serait trop bête de se croiser sans se rencontrer » qui fut un jour chanté aux obsèques de jeunes qui s'étaient tués en moto ! Même le célèbre « Dieu nous accueille en sa maison », qui nous parait si paisible et si confiant et qui nous fait dire, tout de suite après, « jour d'allégresse et jour de joie », n'est pas dépourvu d'ambiguïté.

Une autre question se pose rapidement à ceux qui prennent régulièrement en charge les funérailles : va-t-on chanter toujours la même chose ? N'y a-t-il pas là risque de routine, de lassitude ? On se souviendra surtout que c'est pour nous, animateurs et célébrants qui sommes là à chaque célébration, que l'impression de répétitivité est forte : pour la famille du défunt, c'est toujours un événement unique. On se rappellera aussi que si l'on veut que les personnes présentes puissent chanter, il vaut mieux que l'on propose des chants familiers. Ce qui n'empêche pas, bien évidemment, d'avoir plusieurs possibilités à offrir aux familles en deuil.

Et que faire des chants ou musiques que la famille propose ou souhaite ? Pour juger de la réponse à donner, on se rappellera les indications du Rituel citées plus haut. S'il devait apparaître que les chants ou musiques souhaitées sont par trop éloignées de la prière de l'Église, on les évitera – autant qu'une saine attitude d'accueil le permet – ; à la rigueur on pourra, dans le rite d'entrée, au moment où on évoque la vie du défunt, faire entendre telle musique qu'il aimait… Mais, on aura soin de faire cela au moment de l'accueil et de marquer nettement le moment où commence la prière de l'Église.

Comment ?

Avec les moyens du bord, bien sûr ! Ceci étant dit, on peut réfléchir à la question. L'idéal serait d'avoir quelques personnes participant régulièrement à nos célébrations : ils seront la présence de la communauté chrétienne ; ils assureront naturellement les réponses aux dialogues et aux prières ; ils donneront une certaine tenue aux chants… Il semble que ce soit encore le cas dans les villages et dans les bourgs où une partie de la communauté villageoise tient à être présente aux obsèques. La question se pose différemment dans les églises qui desservent hôpitaux et cliniques. Là, il arrive que le défunt soit très peu ou pas du tout connu et l'assemblée paroissiale n'est pas toujours représentée.

Dans tous les cas, est souhaitée la présence d'un « chantre », c'est à dire de quelqu'un capable d'entonner avec justesse les chants et d'assurer les couplets. Pas besoin qu'il soit nécessairement animateur de l'assemblée, un simple geste peut très bien indiquer le moment du refrain pour que tous se sentent invités à chanter. S'il y a un instrument et qu'un organiste peut être présent, ce sera une richesse supplémentaire. Il pourra entonner et accompagner les chants aidant l'assemblée à participer. De plus, il pourra intervenir en soliste pour créer l'ambiance de recueillement et de paix dont parle le Rituel. À défaut d'instrumentiste il y a le disque. Avec les CD, on peut avoir une relative qualité et une grande souplesse d'utilisation. Pour ma part, je donnerais préférence à des pièces d'orgue plutôt qu'à des chœurs. Par contre, je veillerais à deux choses. D'abord à ne pas mettre le son très fort : les installations de nos églises ont été faites plus pour la parole que pour la musique ; augmenter le volume c'est prendre le risque de distorsions qu'il vaut mieux éviter. Ensuite, je veillerais surtout à baisser le volume avant d'arrêter le disque et, dans la mesure du possible, je l'arrêterais sur une fin de phrase musicale. Pour cela, il est peut-être bon que quelqu'un un peu mélomane se tienne disponible pour ce travail aux moments qu'il convient.

Un dernier détail. On peut désirer faire une feuille d'assemblée pour chaque célébration. On peut aussi légitimement penser que c'est peut-être un lourd investissement. Pourquoi ne pas préparer une feuille contenant plusieurs chants possibles parmi lesquels on choisira pour les enterrements habituels ? On ne ferait alors une feuille spéciale que lorsque les circonstances l'impose !

Chanter / ne pas chanter… Chanter beaucoup / chanter peu… La question n'est pas celle-là si chacun a à cœur de faire « ce qu'il peut ». Par contre, que l'on chante ou que l'on parle, l'essentiel est que cela soit fait avec qualité, dans la vérité du geste humain et du rite. Ainsi sera respectée la douleur de la famille, ainsi sera proposée en vérité la foi en la résurrection que l'Église entend signifier quand elle célèbre les funérailles des baptisés.

Pierre Tournier

Article extrait de la revue Célébrer n° 337

Ma vie va-t-elle changer après le sacrement de confirmation ?

le dimanche, défi pastoral [1]

2009-11-18T15:14:28Z

Par Mgr Robert Le Gall

Archevêque de Toulouse, président de la Commission épiscopale française pour la Liturgie et la pastorale sacramentelle, Membre de la Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements

Article publié dans Notitiae n° 265/266, revue de la Congrégation du culte divin, Rome, 2005.

Par un ensemble de circonstances, démographiques, culturelles, parfois politiques ou idéologiques, le monde contemporain est fortement marqué par la coexistence, plus ou moins pacifique, des diverses religions. Voici plus de quarante années, le concile Vatican II avait insisté sur la liberté de conscience ; pendant tout son Pontificat, le pape Jean‑Paul II est constamment revenu sur le respect de ce droit lié au mystère de la personne humaine ; dans ses documents de dix dernières années, il a tenu ‑ le plus souvent avant la conclusion ‑ à souligner l'importance vitale du dialogue inter-religieux, notamment pour le service de la paix dans le monde, dans la continuation des rencontres d'Assise.

Dans notre monde sécularisé, les religions reprennent du sens, mais aussi de la visibilité. Chaque fin de semaine fait se suivre les jours sacrés de trois grandes d'entre elles : le vendredi pour les musulmans, le samedi ou sabbat pour les juifs, le dimanche pour les chrétiens. Dans bien des pays au long des siècles, une telle succession a été vécu paisiblement, même si des crises ou des conflits se reproduisaient de temps en temps. Le respect de tous ces jours s'impose assurément, comme le dialogue authentique, lequel suppose que l'on reste ce que l'on est et que l'on garde ses convictions : le vendredi, le sabbat et le dimanche ne sont pas interchangeables ; ils ont chacun une signification, comme des pratiques, différentes.

Pour les chrétiens, le dialogue est une façon de témoigner de leur foi, de rendre raison d'elle, d'expliquer par exemple la place du dimanche dans la semaine : il est par excellence « le jour du Seigneur », ce qui signifie son nom (dominicus dies), premier jour de la création et jour de la rédemption achevée par la résurrection du Seigneur. Si la confession de foi primitive, relevée par les Actes des Apôtres – le kérygme ‑ se résume en ces trois mots : « Jésus est Seigneur », la sanctification du dimanche est un acte de foi pratique dans cette Seigneurie de Jésus, qui est allé jusqu'au bout de l'amour, obéissant jusqu'à la mort de la croix et exalté par son Père, comme le chante l'hymne de la lettre de saint Paul aux Philippiens : « Pour que toute langue proclame de Jésus Christ qu'il est Seigneur à la gloire de Dieu le Père. » (2, 11)

La réflexion qui est proposée dans ces pages visera d'abord à réunir quelques données sociologiques sur le dimanche dans notre société occidentale – plus précisément française, puisque l'auteur de ces lignes a la responsabilité d'un diocèse en France ‑, puis à rappeler l'enseignement récent du Magistère sur le jour du Seigneur. Il nous restera à présenter quelques manières susceptibles de relever ce défi : comment, dans un monde sécularisé qui redécouvre l'importance de la religion, donner sa place au jour spécifiquement consacré au Fils que Dieu a ressuscité des morts ?

Comment nos contemporains vivent-ils le dimanche ?

En fait, on parle assez peu du dimanche dans notre société occidentale ; on dit plutôt : « Qu'est-ce que vous allez faire ou qu'avez-vous fait pendant votre week-end ? » Cet anglicisme a mis depuis longtemps la semaine dans la perspective du repos que l'on attend. Le mode de vie qui est le nôtre, avec le rythme qu'il impose et le stress qu'il génère, rend de plus en plus nécessaire cette coupure hebdomaire à laquelle tous aspirent. La page qui ouvre la Bible va dans ce sens, puisque les six jours de la création s'achèvent par le repos du créateur, le sabbat. Pour nous, le repos est de deux jours ; il tend même à trois, car, avec les 35 heures de travail pour la semaine, le week-end commence dès l'après-midi du vendredi, ce qui a pour incidence, en France, de voir les écoles fonctionner aussi le mercredi, avec les incidences que cela comporte pour le catéchisme.

« Aux disciples du Christ, en tout cas – écrit le pape Jean-Paul II dans sa Lettre Apostolique Dies Domini (n° 4) –, il est demandé de ne pas confondre la célébration du dimanche, qui doit être une vraie sanctification du jour du Seigneur, avec la “fin de semaine”, comprise essentiellement comme un temps de simple repos ou d'évasion. »

Il faut reconnaître que le stress nerveux généré par les impératifs de l'économie mondiale – surtout pour les cadres – ainsi que par les conditions de travail appelle une détente en proportion. Pendant leurs week-end, les gens veulent retrouver un horaire « cool », du sommeil, la vie au vert et au grand air, ce qui ne les incitent guère à participer à une messe qui, soit coupe l'après-midi ou la soirée du samedi, soit empêche la grasse matinée du dimanche matin : ce qui explique en partie la liberté que les chrétiens de 25-50 ans prennent par rapport à la pratique dominicale. Les jeunes adolescents sortent avec des « copains » ou « copines » de leur âge le soir et une partie de la nuit de samedi à dimanche ; ils ne sont guère en état de se rendre disponibles le lendemain pour la messe, si tant est qu'elle les attire. En milieu de grand urbanisme, près de la moitié des couples sont divorcés : il s'ensuit que les enfants ou les jeunes issus de ces familles sont ballottés de l'un à l'autre de ces foyers « recomposés », comme on les appelle. Cela occasionne des déplacements qui ne sont guère favorables à l'insertion stable dans une communauté paroissiale. Les adolescents vivent volontiers en groupes ou en bandes ; pour qu'ils adhèrent à quelque activité, il est nécessaire qu'un minimum de jeunes de leur âge y soient présents. On le voit, par exemple, pour la préparation à la confirmation. Ils acceptent volontiers de s'engager pour aller passer quelques jours à Taizé, aux journées internationales de Taizé, à des pèlerinages à Lourdes, quand ils y vont ensemble : dans ces conditions, ils s'y avèrent généreux. Malgré diverses attaques conjoncturelles ou idéologiques contre la famille, les jeunes affirment, dans une proportion étonnante, l'apprécier. Cela ne veut pas dire qu'ils choisissent de passer en famille leurs loisirs ou leurs week-end en totalité, car ils ont besoin de vivre avec leurs camarades et leurs ami(e)s, mais leur famille reste le cadre privilégié de leur existence ; c'est leur référence principale, comme ils l'expriment souvent dans leur lettre à l'évêque au moment de la confirmation, par exemple en ces termes : « Ce qui compte le plus pour moi est mon frère – écrit un jeune – toute ma famille et mes copains. Dans ma vie, plein de petites choses m'enthousiasment, comme de retrouver de la famille, un bon copain, de jouer avec mon frère ; un bon repas familial m'enthousiasme aussi. »

« à entendre les jeunes, aussi divers qu'ils puissent être, la famille tient incontestablement la première place pour la plupart d'entre eux, même quand leur famille peut être qualifiée par des observateurs d'“éclatée” ou de “fragilisée”. Toute première place ! »

« Pédagogie de la confiance ! Confiance partagée dans une certaine réciprocité : la confiance donnée à sa famille tout comme la confiance donnée par sa famille est source de solidité pour plus d'un, tout comme cette confiance donnée et reçue est chemin d'une plus juste estime de soi. Plusieurs d'entre eux disent explicitement, et d'autres plus pudiquement, qu'ils ont ou qu'ils trouvent aujourd'hui, dans leur histoire familiale, les outils dont ils ont besoin pour oser penser l'avenir, même quand celui-ci continue à les inquiéter. »

Cet attachement des jeunes à leur famille fait comprendre les problèmes qu'ils connaissent quand elle s'effrite, se déchire, pour se refaire avec les écartèlements que cela cause, y compris dans la pratique religieuse des familles recomposées en divers lieux pas forcément voisins.

Des activités multiples sont proposées pendant les week-end pour tous les âges dans notre société, ce qui est excellent (sports, tourisme, formation ludique, scoutisme, randonnée, danse, associations diverses), mais cette variété même ne facilite guère, outre les facteurs déjà mentionnés de dispersion, le regroupement régulier d'une communauté paroissiale pour célébrer le jour du Seigneur. Parmi toutes les propositions faites, il est clair que pour les jeunes et même pour les autres, celles de l'église ‑ pour « aller à l'église » ! ‑, n'est pas la plus attirante ou alléchante. Il en va pourtant de notre identité de chrétiens, frères et sœurs de celui qui est ressuscité « le troisième jour », « le premier jour de la semaine ».

Suite de l'article

le dimanche, défi pastoral [2]

2009-11-18T15:14:08Z

Par Mgr Robert Le Gall

Article publié dans Notitiae n° 265/266, revue de la Congrégation du culte divin, Rome, 2005.

L'insistance de deux Papes sur le dimanche

Pour nos contemporains, le dimanche est la fin du week-end, le terme de la semaine, qui voit déjà pointer le lundi matin, où il faudra reprendre le travail, scolaire ou professionnel. C'est – nous l'avons dit – la perspective du premier chapitre de la Genèse, où les six jours de la Création (Hexamèron) aboutissent au repos du Créateur, lui qui nous invite, par l'observance du sabbat auquel les Juifs sont très attachés, à le partager : « Entrer dans le repos de Dieu », c'est ce que nous propose chaque jour le psaume « invitatoire », le premier que l'on prie le matin.

Il en va autrement pour les chrétiens, pour qui la référence hebdomadaire est « le premier jour de la semaine » (Jean 20, 1 ; Marc 16, 9 ; Luc 24, 1), qui vient « après le jour du sabbat » (Matthieu 28, 1) ; on passe du repos après la création au renouveau de la Résurrection ; de la fin de tout « l'ouvrage » de Dieu à son aurore, le jour de la lumière, prémices des œuvres de Dieu, jour du soleil (sunday en anglais ou sontag en allemand), premier jour, qui est aussi le huitième, l'« octave », symbole d'une plénitude qui va au-delà du chiffre 7 lui-même, considéré comme parfait. Le Concile Vatican II a demandé que l'on revalorise le dimanche, précisément comme huitième jour : « En vertu d'une tradition apostolique dont l'origine remonte jusqu'au jour même de la résurrection du Christ, l'église célèbre le mystère pascal chaque huitième jour, qui est nommé à juste titre jour du Seigneur ou jour dominical. »

Dans sa Lettre apostolique Dies Domini « sur la sanctification du dimanche » le pape Jean-Paul montre que ce jour nous place d'emblée « au cœur du mystère chrétien ». « C'est la Pâque de la semaine, jour où l'on célèbre la victoire du Christ sur le péché et sur la mort, l'accomplissement de la première création en sa personne et le début de la “création nouvelle” (cf. 2 Corinthiens 5, 17). C'est le jour où l'on évoque le premier jour du monde dans l'adoration et la reconnaissance, et c'est en même temps, dans l'espérance qui fait agir, la préfiguration du “dernier jour”, où le Christ viendra dans la gloire (cf. Actes 1, 11 ; 1 Thessaloniciens 4, 13-17) et qui verra la réalisation de “l'univers nouveau” (cf. Apocalypse 21, 5). »

Cette Lettre, en tous points remarquable, analyse avec profondeur les divers aspects du dimanche : les quelques chapitres les distinguent pour les intégrer à une pleine intelligence de ce « jour du Seigneur ». Le pape commence par le « premier jour » de la création et par la première semaine – laquelle est le seul rythme du temps qui n'est pas lié à un cycle naturel ‑, pour noter avec finesse le passage du sabbat au dimanche :

« Ce que Dieu a opéré dans la création et ce qu'il a fait pour son peuple dans l'Exode a trouvé son accomplissement dans la mort et la résurrection du Christ, même si son expression définitive n'aura lieu que dans la parousie par la venue du Christ en gloire. En lui se réalise pleinement le sens “spirituel” du sabbat, ainsi que le souligne saint Grégoire le Grand : “Nous considérons que la personne de notre Rédempteur, notre Seigneur Jésus Christ, est le vrai sabbat.” »

Le cœur de la Lettre se trouve dans le deuxième chapitre, qui traite du « Jour du Christ : le jour du Seigneur ressuscité et du don de l'Esprit », puisque la Résurrection et la Pentecôte se sont passées le premier jour de la semaine. Le dimanche est la « Pâque hebdomadaire », qui unifie les symbolismes des chiffres 1, 3, 7 et 8, selon ce texte de saint Augustin :

« Le Seigneur a imprimé son sceau à son jour, qui est le troisième après la Passion. Mais, dans le cycle hebdomadaire, il est le huitième après le septième, c'est-à-dire après le sabbat, et le premier de la semaine. »

Ce « Jour de l'église », « l'assemblée eucharistique est le cœur du dimanche » : la communauté se rassemble pour nourrir et restaurer son unité ; elle reçoit la paix de son Seigneur, tout en attendant de lui, dans l'espérance, la pleine réalisation de l'Alliance nouvelle et éternelle, à travers son pèlerinage que jalonnent les ressourcements dominicaux. Les deux tables de la Parole et du corps du Christ conduisent à la mission au cœur des tâches de la vie ordinaire. Comment, concrètement, présenter et vivre le « précepte dominical », qui est une nécessité vitale pour la vie chrétienne plus qu'une obligation, un besoin plus qu'une contrainte ?

Jour du Seigneur, jour du Christ, jour de l'église, le dimanche est aussi « jour de l'homme », comme le Sabbat est fait pour l'homme et non inversement, « Jour de joie, de repos et de solidarité », où, précisément, peut être reprise la riche signification du sabbat dans l'Ancien Testament, où il se trouve lié à la création, au repos, à la liberté et même à la libération pour la nature et pour les personnes. C'est un jour exigeant, où le partage vérifie l'authenticité de la communion eucharistique, pour que se propage « une onde de charité ».

Enfin, le dimanche est « le jour des jours, fête primordiale révélant le sens du temps », montrant que le Christ est l'alpha et l'oméga, le centre et la clé de l'histoire du salut. Ce rythme hebdomadaire, uni aux rythmes diurne et annuel, nous fait entrer dans « la plénitude des temps », à laquelle nous participons déjà dans la foi et l'expérience des mystères. Il faut revenir à ce document de fond, d'une grande richesse de pensée, illustrée par des références nombreuses et précises, tant dans l'écriture que dans les Pères. Dans une autre Lettre apostolique de grande portée, Novo millenio ineunte sur « le début du nouveau millénaire », datée du 6 janvier 2001, le Saint-Père revient sur l'eucharistie dominicale, comme moyen privilégié de « repartir du Christ » chaque semaine, pour vivre la sainteté de la vie chrétienne ordinaire.

« Je voudrais donc insister, écrit Jean-Paul II, à la suite de la Lettre Dies Domini, pour que la participation à l'eucharistie soit vraiment, pour tout baptisé, le cœur du dimanche. Il y a là un engagement auquel on ne peut renoncer et qu'il faut vivre, non seulement pour obéir à un précepte, mais parce que c'est une nécessité pour une vie chrétienne vraiment consciente et cohérente. Nous entrons dans un millénaire qui s'annonce comme caractérisé par un profond mélange de cultures et de religions, même dans les pays de christianisation ancienne. Dans beaucoup de régions, les chrétiens sont, ou sont en train de devenir, un “petit troupeau” (Luc 12, 32). Cela les met face au défi de témoigner plus fortement des aspects spécifiques de leur identité, et bien souvent dans des conditions de solitude et de difficultés. »

Dans sa dernière Lettre apostolique pour l'année de l'eucharistie, datée du 7 octobre 2004, qui est comme le testament de tout son magistère, le pape Jean-Paul II présente de façon simple et lumineuse toute la perspective de ses enseignements depuis les années préparatoires au grand jubilé de l'an 2000. On y retrouve en particulier l'équilibre entre les deux tables de la Parole et du corps du Christ, comme aussi le lien entre la célébration et l'engagement envers les petits. Un paragraphe revient explicitement sur le sens du dimanche :

« En cette année, je souhaite tout particulièrement qu'on s'engage de manière spéciale pour redécouvrir et vivre pleinement le dimanche comme jour du Seigneur et de l'église. Je serais heureux si l'on méditait à nouveau ce que j'ai écrit dans la Lettre apostolique Dies Domini. En effet, “c'est justement lors de la messe dominicale que les chrétiens revivent avec une intensité particulière l'expérience faite par les apôtres réunis le soir de Pâques, lorsque le Ressuscité se manifesta devant eux (cf. Jean 20, 19). Dans ce petit noyau de disciples, prémices de l'église, se trouvait présent d'une certaine façon le peuple de Dieu de tous les temps. »

« Durant cette année de grâce, les prêtres dans leur engagement pastoral, auront une attention encore plus grande pour la messe dominicale, en tant que célébration au cours de laquelle la communauté paroissiale se retrouve d'un seul cœur, y voyant aussi la participation habituelle des divers groupes, mouvements, associations qui y sont présents. »

Le Ressuscité, c'est le titre d'un livre du cardinal Joseph Ratzinger, mais c'était d'abord le titre de la retraite prêchée au Vatican en présence de Jean-Paul II au début du Carême 1983 : il s'agit, comme le précise l'auteur, d'un recueil de textes rédigés antérieurement. Le titre illustre bien l'intérêt du cardinal pour la Résurrection : ce qu'il en dit dans ce livre, en insistant sur le « Oui » inconditionnel de Dieu à la création et sur le contenu libérateur de la révélation pascale, est traité plus à fond dans un autre ouvrage, intitulé « Un chant nouveau pour le Seigneur », où tout un chapitre est consacré à « la résurrection, fondement de la liturgie chrétienne » ; y est traitée « la signification du dimanche pour la prière et la vie des chrétiens ».

à considérer attentivement ces réflexions, on s'aperçoit qu'elles sont fort proches de celles que développe le pape Jean-Paul II dans Dies Domini. Se référant à l'épisode des chrétiens de l'an 304, martyrs du dimanche sous Dioclétien, il cite la formule d'Emeritus : « quoniam sine dominico non possumus », pour la traduire au plus près : « parce que nous ne pouvons pas [rester] sans le jour du Seigneur, sans le mystère du Seigneur », ou bien : « sans le jour du Seigneur, nous ne pouvons pas être » ; le chrétien ne peut pas vivre ni grandir sans être « aux affaires du Seigneur » pour reprendre l'expression de saint Luc au moment où Jésus, retrouvé dans le Temple, dit à ses parents : « Ne saviez-vous pas que je dois être aux affaires de mon Père » (Luc 2, 49). Le cardinal commente – ce qui nous met au cœur du dimanche comme défi pastoral ‑ :

« Au vu de ces témoignages qui nous viennent de l'aube de l'histoire de l'église, la “lassitude dominicale” des chrétiens occidentaux pourrait donner lieu à des considérations nostalgiques. Certes, la crise du dimanche n'est pas d'aujourd'hui. Elle se profile à l'horizon dès l'instant où l'on ne sent plus la nécessité intérieure du dimanche – “sans le dimanche nous ne pouvons pas être” ‑, mais où l'obligation du dimanche n'est plus perçue que comme nécessité extérieure, commandement positif de l'église qui nous est imposé, et qui, dès lors, comme toutes les obligations qui nous viennent de l'extérieur, se rapetisse de plus en plus, jusqu'à ne laisser subsister que la contrainte d'assister une demi-heure à un rituel qui nous devient de plus en plus étranger. »

Il faut donc retrouver le besoin « des choses du Seigneur » au-delà de tous les dérivatifs, ou de ce que Pascal appelle « le divertissement » : « à mon sens, continue le cardinal, le véritable moteur de l'agitation de nos industries de loisirs, de la fuite de la vie quotidienne et de la recherche du tout-autre, même s'il est le plus souvent incompris et méconnu, est la nostalgie de ce que les martyrs appelaient dominicus, c'est-à-dire la soif de rencontrer ce qui fait éclore en nous la vie, la quête de ce que les chrétiens ont reçu et reçoivent le dimanche. »

L'auteur approfondit ensuite le symbolisme du « troisième jour », en lien avec le jour de l'assemblée à l'Horeb : « Dans les récits de la conclusion de l'alliance au Sinaï, dans l'Ancien Testament, le troisième jour est à chaque fois le jour de la théophanie, c'est-à-dire le jour où Dieu se montre et s'exprime. Cette indication temporelle, le troisième jour, désigne ainsi la résurrection de Jésus comme l'événement définitif de l'alliance, comme la véritable entrée de Dieu dans l'histoire, qui se laisse ici toucher au sein de notre monde. »

Par ailleurs, en lien avec la première page des écritures, « la résurrection signifie que Dieu, par-delà les ratés du péché, se montre plus fort que lui et dit : “C'est bon.” Dieu dit son oui définitif à la création, en la recevant de lui et en la transmuant ainsi, par-delà toute précarité, dans la permanence. » « La matière est en jeu ici, le premier jour, que les chrétiens appellent aussi le huitième : le rétablissement de tout. L'Ancien et le Nouveau Testament sont inséparables, dans l'explication précisément du dimanche. »

Pour ce qui est de la distinction, puis du lien entre sabbat et dimanche, le cardinal note trois aspects : 1) « Le sabbat appelle tout d'abord à la vénération et à la reconnaissance à l'égard du Dieu créateur et de sa création. » 2) « Le sabbat est le jour de la liberté de Dieu et le jour de la participation de l'homme à cette liberté de Dieu. » 3) Cela fonde l'aspect eschatologique du sabbat : « Le culte signifie ici libération de l'homme par participation à la liberté de Dieu, et donc libération de la création elle-même par entrée dans la liberté des enfants de Dieu. »

Si l'on compare ces notations théologiques avec celles de Dies Domini, il sera clair que Jean-Paul II et le cardinal Ratzinger, devenu son successeur, sont parfaitement sur la même ligne de pensée quant au dimanche, ce qui se confirme par les premières déclarations de Benoît XVI. Le nouveau pape, non seulement note que son pontificat commence au cœur de l'année de l'eucharistie, mais il reprend l'essentiel de la Lettre apostolique Mane nobiscum Domine en ces mots : « L'Eucharistie rend constamment présent le Christ ressuscité, qui continue à se donner à nous, nous appelant à participer à la table de son corps et de son sang. De la pleine communion avec lui jaillissent tous les autres éléments de la vie de l'église, et en tout premier lieu la communion entre les fidèles, la tâche d'annonce et de témoignage de l'évangile, l'ardeur de la charité envers les pauvres, spécialement envers les pauvres et les petits. »

En l'homélie de la messe inaugurale de son pontificat, Benoît XVI évoque, comme dans le passage ci-dessus, le Ressuscité. Il le fait à nouveau dans celle de la messe de la Fête-Dieu, célébrée le 26 mai sur le parvis de la Basilique – cathédrale de Saint-Jean-de-Latran : « Dans la procession du Corpus Christi, nous accompagnons le Ressuscité sur son chemin vers le monde. »

C'est particulièrement lors de la messe de clôture du congrès eucharistique italien à Bari, le dimanche 29 mai 2005, sur le thème « Sans le dimanche, nous ne pouvons pas vivre » que le pape a repris les thèmes relevés ci-dessus ; il est clair qu'ils lui tiennent à cœur :

« La Résurrection du Christ est advenue le premier jour de la semaine, qui est pour les Juifs le jour de la création du monde. C'est justement pour cela que le dimanche était considéré comme le jour où a commencé le jour nouveau, celui dans lequel, par la victoire du Christ sur la mort, a commencé la création nouvelle. […] Ce congrès eucharistique qui se conclut aujourd'hui entendait représenter le dimanche comme la “Pâque hebdomadaire”, expression de l'identité de la communauté chrétienne et centre de sa vie et de sa mission. Le thème choisi “Sans le dimanche, nous ne pouvons pas vivre”, nous ramène à l'année 304, lorsque l'empereur Dioclétien interdit aux chrétiens, sous peine de mort, de posséder les écritures, de se réunir le dimanche pour célébrer l'eucharistie et de construire des lieux pour leurs assemblées. à Abitène, petite localité de la Tunisie actuelle, 49 chrétiens furent surpris un dimanche tandis que, réunis dans la maison d'Octave Félix, ils célébraient l'eucharistie en défiant les interdits impériaux. Arrêtés, ils furent conduits à Carthage, pour être interrogés par le proconsul Anulinus. Entre autres, la réponse qu'Emeritus a donnée au proconsul qui lui demandait pourquoi ils avaient transgressé l'ordre de l'empereur, était significative. Il dit : Sine dominico non possumus : sans nous réunir en assemblée le dimanche, nous ne pouvons pas vivre ; nous manquerions de force pour affronter les difficultés quotidiennes et pour ne pas succomber. Après des tortures atroces, les 49 martyrs furent tués. Ils confirmèrent ainsi leur foi par l'effusion du sang. Ils moururent, mais en vainqueurs ; maintenant, nous faisons mémoire d'eux dans la gloire du Christ ressuscité. »

La continuité de la pensée entre les deux papes, entre le cardinal Ratzinger et Benoît XVI, si l'on peut dire, est évidente ; elle nous permet, sous leur conduite, de voir comment relever les défis pastoraux concrets que pose aujourd'hui le dimanche.

Mgr Robert Le Gall

Article publié dans Notitiae n° 265/266, revue de la Congrégation du culte divin, Rome, 2005.

Comment composer une prière universelle

Clothilde Courtaugis — 2009-09-11T14:14:26Z

Avant de se réunir en équipe liturgique ou de se mettre à sa table pour composer une prière universelle, il peut être bon de se remettre devant ce que l'Église nous demande.

La Constitution sur la sainte Liturgie (n°53) désigne cette prière par “prière commune” ou “prière des fidèles”, parce qu'elle est la prière de toute la communauté chrétienne rassemblée dans la célébration de la liturgie. Le texte conciliaire (voir citation p. Xx) en donne aussi la finalité : « afin qu'avec la participation du peuple, on fasse des supplications pour la sainte Eglise, pour ceux qui détiennent l'autorité publique, pour ceux qui sont accablés par diverses nécessités, et pour tous les hommes et le salut du monde entier. »

Il y a des actions liturgiques autres que la messe, dans lesquelles la “prière commune” est prévue par les rituels : baptême, confirmation, mariage, obsèques. Il est clair que la prière prévue pour une messe dominicale ne conviendrait pas en ces occasions-là. Chaque fois, elle doit être préparée avec soin en fonction du caractère de la célébration.

1. « Le peuple, exerçant sa fonction sacerdotale, supplie pour tous les hommes » (1)

Il convient de réaliser que la prière universelle se différencie d'autres moments de prière dans la célébration liturgique : la préparation pénitentielle est une prière pour les pécheurs ici rassemblés qui se préparent à entrer dans l'Eucharistie ; les intercessions à l'intérieur de la prière eucharistique sont des prières pour le corps du Christ et son unité sans cesse recherchée par l'Eucharistie ; les invocations du chant de la fraction (Agneau de Dieu) sont les prières de ceux qui vont recevoir le pain rompu. La prière universelle est le moment où chacun, dans l'assemblée liturgique, se décentre de lui-même, où l'assemblée liturgique toujours particulière se situe dans l'Église universelle et dans le monde. Par la prière universelle, chaque assemblée fait entrer dans sa prière tous ceux qui ne sont pas là. Comme la PGMR, la Présentation générale du Lectionnaire romain le dit à sa manière : « L'assemblée des fidèles prie normalement pour les besoins de toute l'Église et de la communauté locale, pour le salut du monde, pour tous ceux qui sont accablés par toutes sortes d'épreuves, pour certains groupes de personnes" (2). Quand on a rédigé la prière universelle pour une célébration, on doit toujours se poser la question : ce qui est préparé est-il vraiment universel ?

2. « L'assemblée des fidèles prie à la lumière de la parole de Dieu » (3)

La prière universelle fait partie de la liturgie de la Parole. Même si elle n'est pas absolument bâtie à partir des lectures du jour, elle ne doit pas apparaître comme un bloc à part, étranger à ce qui a précédé, mais au contraire « répondre en quelque sorte » à la parole de Dieu. On ne peut rédiger l'ensemble des intentions sans tenir compte de l'Evangile qui sera proclamé, ni sans savoir sur quels points particuliers des lectures portera l'homélie. Il est donc normal que l'on fasse attention au contenu des lectures, qu'un contact soit pris avec le prêtre chargé de l'homélie. On pourrait trouver avantageux que le refrain de la prière universelle s'inspire du psaume responsorial : bien des versets sont des demandes d'exaucement. Il m'est plusieurs fois arrivé, - exercice périlleux, mais bénéfique ! - ayant la responsabilité d'une prière universelle, soit de la composer pendant l'homélie que j'écoutais, soit de modifier ce qu'une équipe liturgique avait prévu, en fonction de certaines paroles marquantes de l'homélie.

3. « Les demandes doivent être brèves » (4)

Si la Présentation générale du Lectionnaire romain ajoute aux documents précédents ces indications sur la forme, c'est sans doute que certaines manières de faire, trop répandues, devaient être quelque peu corrigées. Les demandes doivent être brèves. Elles ne doivent pas être des additions à l'homélie, ni de nouveaux commentaires de l'Écriture, ni des confessions de foi de tel ou tel groupe, ni des considérations particulières sur tel ou tel aspect de la société, ni des explications données à Dieu sur ce qu'il devrait faire. Et l'on peut remarquer que l'Église demande de prier essentiellement pour des personnes, non pour des abstractions, ou des « thèmes ».

Une fois la prière rédigée, on peut se poser la question : Qu'est-ce qui n'étant pas absolument nécessaire rallonge inutilement et doit être supprimé ?

Plusieurs formes sont actuellement d'usage courant :
Prions pour N. et N. ... + Refrain ...
Prions pour N .... afin que .... + Refrain ...
Aujourd'hui, dans l'Église ... nous ... ; prions pour ... afin que ... et que ... etc. + Refrain ...

Les formes brèves, plus concises, moins bavardes, sont les meilleures. Il est préférable que toutes les demandes soient de même structure et de longueur à peu près égale, afin que l'attention de l'assemblée en soit facilitée.

4. « Elles doivent être composées de manière libre et réfléchie » (5)

Il y a celles qui sont prévues par les livres liturgiques. L'exemple le plus fameux est celui de la liturgie de la Passion du Seigneur célébrée le vendredi saint. Dans celle-là même, le Missel (6) prévoit : « Pour une grave nécessité publique, l'Ordinaire du lieu peut autoriser ou imposer une intention spéciale », et « Le prêtre peut choisir, parmi les intentions proposées (...), celles seulement qui sont les plus aptes à nourrir la prière de l'assemblée, de manière toutefois que soient conservées les séries habituelles de la Prière universelle (mentionnée dans la PGMR, n°46). »

Il y a celles que l'on peut choisir parmi d'autres, comme dans le cas des rituels pour la célébration des sacrements et des funérailles. Et dans ces cas-là, la PGMR, après avoir dit la structure habituelle de la Prière universelle, invite à la liberté : « Dans une célébration particulière, comme une confirmation, un mariage ou des obsèques, l'ordre des intentions pourra s'appliquer plus exactement à cette occasion particulière. » (7)

Il y a celles qui, de fait, « doivent être composées de manière libre. » De manière libre : sans qu'aucune revue ne puisse imposer des solutions idéales au rayon du « prêt-à-prier ». Libre : en sachant que les livres liturgiques proposent des « modèles » approuvés par l'Église pour modeler la prière et la foi de ses enfants. C'est sans doute cela qui est visé par le texte qui dit : « composées de manière libre et réfléchie » Réfléchie : en tenant compte de ce que fait habituellement l'Église. Réfléchie : en tenant compte de toute la liturgie de la Parole qui a précédé. Réfléchie : en tenant compte de ce qui intéresse et l'Église dans le monde, et le monde où est immergée l'Église de ce temps. Réfléchie : en se demandant si telle expression à laquelle je tiens convient bien à l'assemblée qui va la recevoir...

5. « Que l'on fasse des supplications » (8)

La forme générale de la prière universelle est la supplication, et non point la bénédiction ou l'action de grâce, qui ont leur place ailleurs dans la liturgie. Et l'on sait que, selon les recommandations que Saint Paul (1 Timothée 2, 1-2) fait « avant tout » à Timothée, son « véritable enfant dans la foi », il y a une « organisation » de ces supplications pour qu'elles soient vraiment universelles. La Constitution conciliaire l'indique clairement, tout comme la Présentation générale du Missel romain (9) : il s'agit de prier pour les besoins de l'Église ; pour les dirigeants des affaires publiques et le salut du monde entier ; pour tous ceux qui sont accablés par une difficulté ; pour la communauté locale. Pourquoi entend-on si peu souvent dans nos assemblées des noms propres de responsables politiques, chefs de partis ou syndicalistes, d'hommes d'Église et des différentes Églises, de chercheurs, d'acteurs de cinéma, de compositeurs, de bienfaiteurs, de prisonniers, de condamnés... ?

6. « Sous la direction du prêtre... » (10)

Tout le monde ne fait pas tout et n'importe quoi dans cette prière de tous les fidèles : « C'est au prêtre célébrant de diriger la prière, d'y inviter les fidèles par une brève monition. » Le prêtre parle d'abord à l'assemblée - dont il fait aussi partie -, pas à Dieu. La monition doit être brève. Le texte peut en être proposé par l'équipe liturgique, mais non imposée, car c'est le prêtre qui dirige la prière. C'est à lui aussi qu'il revient « de la conclure par une oraison. » Ce n'est pas pour reprendre la parole après les autres, mais pour regrouper toutes les intentions formulées et demander qu'elles soient entendues de Dieu et exaucées, en s'adressant directement à lui. Le Missel romain donne des invitatoires et des prières conclusives « modèles ». « Il convient que les intentions soient proférées par le diacre, le chantre ou un autre. » Puisqu'elles ne sont pas dites par le prêtre, les intentions ne sont habituellement pas adressées à Dieu, comme le seraient des prières. Ou quand elles le sont : « Nous te prions, Seigneur, pour... », c'est seulement pour amorcer et conduire la prière de l'assemblée, donner une orientation en lui suggérant les premiers mots.

« C'est toute l'assemblée qui exprime sa supplication, soit par une invocation commune à la suite des intentions, soit par une prière silencieuse. » A ce moment-là, l'assemblée s'adresse à Dieu. On peut imaginer aussi que l'orgue, ou d'autres instruments de musique « formulent » la réponse silencieuse de l'assemblée par une brève improvisation, adaptée à chaque intention. Cela exige une grande compétence musicale et un vrai sens de la liturgie.

Une fois la prière universelle ainsi rédigée, il faut encore veiller à ce qu'elle soit unifiée :

la monition du prêtre, la supplication, l'oraison conclusive sont-elles tournées vers la même personne invoquée ?
l'invocation de l'assemblée est-elle bien suppliante ?
l'équilibre de l'ensemble va-t-il permettre « que le fruit de la liturgie de la Parole, achevé en lui-même, puisse passer plus pleinement dans la liturgie eucharistique » (11) ?

Tel est l'enjeu de la prière universelle, à l'articulation de la Parole et de l'Eucharistie.

Didier Rimaud

Article extrait de la revue Célébrer, n°281, juin 1998, p 10-13.©Editions du Cerf

Notes :

1. Présentation générale du Missel romain, PGMR n°45

2. Présentation générale du Lectionnaire romain, PGLR n°30

3. PGLR, n°30

4. PGLR, n°30

5. PGLR, n°30

6. Missel romain d'autel, petit format p. 215.

7. PGMR, n°46

8. Constitution sur la sainte liturgie, n°53

9. PGMR n°46

10. PGMR, n°47

11. PGLR, n°30

Un vêtement liturgique pour qui ? Pour quoi ?

Clothilde Courtaugis — 2008-06-24T06:52:41Z

Porter un vêtement particulier pour accomplir une action n'est pas fortuit. L'Eglise n'est d'ailleurs pas la seule à y recourir. Dans quel but avoué ? Avec quelles conséquences pratiques ? On peut tenter de le préciser en distinguant plusieurs fonctions.

Fonction ministérielle Le vêtement indique que ce n'est pas monsieur Untel en son nom propre qui agit, mais qu'il est investi d'une mission et qu'il le fait au titre de sa fonction (comme M. le maire met son écharpe pour marier). Le vêtement marque un effacement de la personne derrière sa fonction. En cela, il est signe d'humilité. Pour nous, chrétiens, il est le signe que c'est Quelqu'un d'autre qui agit : “Il est présent dans la personne du ministre . . . dans les sacrements, au point que lorsque quelqu'un baptise, c'est le Christ qui baptise (1).”

Une fonction institutionnelle liée à la précédente. Le vêtement, avec son caractère stable, reconnu et rassurant, renvoie à l'institution. Ce qui se passe déborde le lieu de son effectuation il concerne toute l'Eglise. Cela oblige à une harmonie des vêtements utilisés dans la même institution, si ce n'est à une uniformité (comme pour les militaires).

Une fonction signalétique. Au sein de l'institution reconnue, le vêtement permet de marquer la différence de rang, de ministère, de fonction. Il informe du rôle de celui qui le porte. Ceci est particulièrement vrai lorsque plusieurs portent un vêtement (ex : évêque, prêtres, diacres, acolytes.. .), mais reste signifiant lorsque les autres ne sont plus là, manifestant la diversité des ministères et leur absence.

Une fonction cérémonielle que le vêtement assume sur deux plans : d'abord directement par son aspect et sa beauté apportant, dans une culture donnée, une esthétique et une noblesse révélatrice de sacré ; et indirectement dans la mesure où il induit un comportement, une manière de se tenir, de se déplacer. Il suffit, pour s'en convaincre, de regarder une mariée dans sa belle robe longue !

Une fonction festive, dans le même ordre d'idée. Car le vêtement souligne qu'il s'agit d'un moment exceptionnel, d'un temps hors du temps : une fête. Comme, dans un passé encore récent, “le costume ou la robe du dimanche” qu'on mettait pour aller à la messe ! Le vêtement donne alors du prix à la présence des gens, non par sa valeur marchande mais par le fait qu'ils le portent aux grandes occasions.

Une fonction rituelle. Le vêtement introduit une distance entre l'action effectuée et ce qu'elle opère. L'action n'est pas directement perçue dans son opération immédiate, mais comme symbolique. Elle apparaît enracinée dans une tradition, un passé fondateur, et en même temps elle est valorisée comme signifiante d'un achèvement en devenir, comme porteuse d'éternité (le vêtement des académiciens, qu'on appelle les “éternels” le dit aussi à sa manière !)

Une fonction pratique. Outre toutes les fonctions mentionnées, il faut ajouter bien sûr cette fonction pratique qui fait que le vêtement est (doit être) adapté à la tâche propre du ministre et aux gestes qu'il pose (processionner, se tenir debout, porter la croix, le livre, montrer un objet...), en le soutenant.

Pour la dignité de l'Homme !

En portant un vêtement liturgique, on porte respect aux personnes rassemblées pour célébrer ! Il faut insister sur ce respect. Ceux qui viennent à un mariage ou à un baptême le sentent bien. Et il est vraiment navrant d'y voir parfois le prêtre être le seul à n'avoir pas mis un vêtement de fête, n'ayant revêtu qu'une étole minable sur une aube froissée laissant voir des baskets aux pieds ! Il s'agit d'une convention sociale qui s'impose à tous : pour une fête, on s'habille en vêtement de fête ! Y compris - et surtout - les ministres de l'Eglise. Église pour qui chaque liturgie est une fête, particulièrement le dimanche (même si la convention sociale est inversée pour ceux qui travaillent en “costume-cravate”, et viennent à l'assemblée dominicale en tenue décontractée). Le vêtement du célébrant doit être propre et beau c'est une question de respect. Et il n'est pas interdit d'en faire gentiment la remarque, car celui-ci n'en a pas toujours conscience.

Le vêtement liturgique introduit aussi une égalité entre les participants, quelle que soit l'assemblée, les familles concernées et leurs moyens financiers, quelle que soit la qualité personnelle du ministre. La liturgie reste celle de l'Église du Christ. Cela souligne la grande humilité à porter un vêtement qu'on n'a pas choisi (même si on peut choisir la qualité du tissu, la découpe, les nuances de couleur) et qui désigne le ministère au-delà de la personne.

Pour la dignité de Dieu !

Cette humilité est d'autant plus grande, que le vêtement désigne un Autre que celui qui le porte : le Christ présent, le seul grand-prêtre et le premier serviteur, qui préside et qui agit dans toute la liturgie. D'où l'importance d'un vêtement digne et beau, sans abondance d'ornements (2). Il apparaît alors clairement que le vêtement n'est pas le signe visible de l'autorité de celui qui le porte, mais le signe visible que tout ce qu'il fait est fait au nom d'un Autre. D'ailleurs dans les rituels d'ordination, ce n'est pas l'autorité qui vient en premier, mais l'être même du ministre ordonné recevant l'imposition des mains et pour qui est dite la prière consécratoire. La vêture vient seulement ensuite comme signe de ce qui vient de se passer - comme le vêtement blanc après le baptême.

On comprend dès lors pourquoi l'Église insiste sur le port de la chasuble pour le prêtre célébrant lorsqu'il est seul, et a fortiori pour le(s) concélébrant(s) principal(aux), et de la dalmatique pour le diacre. Étant sauves les situations particulières, notamment les assemblées très réduites, en semaine, qui demandent un cérémonial moins développé, et où une belle étole sur une belle aube pourra suffire.

Baptisés, vous avez revêtu le Christ

Avant la mission qualifiée, avant l'ordre, il y a le baptême. Par lui, il y a en nous un être nouveau que Dieu reconnaît et qui est en train de grandir. C'est le sens du vêtement blanc du baptême que les néophytes portaient pendant toute une semaine selon des témoignages du IVe siècle. En effet, dans le “je” de chaque baptisé, il y a désormais le ‘je” d'un Autre, car le baptisé a revêtu le Christ, selon les mots de l'apôtre Paul ( 3). C'est le sens premier de l'aube portée dans la liturgie. Certes, nombre de laïcs refuseraient de la porter, craignant d'être assimilés à des clercs. Mais ne pourrait-on pas plutôt prendre la mesure de l'identité baptismale, commune à tous : “je vis, mais ce n'est plus moi, c'est le Christ qui vit en moi” (Ga 2, 20)

Voulons-nous à ce point tout maîtriser, y compris dans la prière, où acceptons-nous de nous laisser entraîner dans la prière de l'Église, que ce soit le Christ qui prie en nous, qui agit en nous ? Nous devrions nous entraider à mieux sentir et à découvrir cette altérité qui désormais nous habite. Et cela ne concerne pas que le prêtre qui préside. C'est vrai de toute l'assemblée. À ce titre, le vêtement de prière porté par tous est d'un grand intérêt (ex : le châle de prière juif). Avec le vêtement liturgique, au-delà des différences sexuelles ou sociales, d'âge ou de taille, c'est l'identité dans le Christ qui l'emporte sur toute autre identité.

Un vêtement qui donne à voir et à être

Comme on l'a dit précédemment, le vêtement liturgique souligne la présence de Dieu et sa gloire, et révèle la dignité de l'homme. En donnant à voir, il rappelle la dimension sacrée - et sanctifiante - de la liturgie où s'opère la rencontre de Dieu avec son peuple : “tout homme est une histoire sacrée !“

De plus, on ne se comporte pas de la même manière selon la forme du vêtement que l'on porte. La forme de la dalmatique du diacre lui permet d'élever le livre de la Parole ou le calice, et aussi de servir à l'autel sans difficultés. La chasuble du prêtre lui permet d'écarter les bras pour la prière en embrassant toute l'assemblée... De fait, ainsi vêtu, on ne peut plus se tenir de la même manière qu'habituellement sous peine de paraître inconvenant (par exemple, en croisant les jambes) aux yeux conscients ou inconscients des participants. Le plus souvent les ministres ne s'en rendent pas compte, et pour cause : ils ne se voient pas ! Le plus souvent, les fidèles n'en ont pas conscience directement : c'est à dire qu'ils ne se sentent pas saisis par la présence du Seigneur sans pouvoir expliquer à quoi cela tient, et le comportement du ministre peut en être un des aspects. Ou parfois, ils en ont conscience mais n'osent pas en parler par peur de blesser : ce n'est pas si facile à dire ! Et pourtant, grâce à quelques remarques fraternelles, tous (prêtres, lecteurs, diacres, chantres. . .) pourraient améliorer leur tenue.

La portée symbolique du vêtement

Parallèlement à cette convenance, le vêtement introduit une distance entre le geste posé et sa portée, entre l'action effectuée et ce qu'elle opère. Le vêtement contribue à ne pas polariser l'attention sur la réalité matérielle de l'action entreprise, mais sur sa portée symbolique au sens fort de ce mot tel que le définit Louis-Marie Chauvet (4). Le vêtement participe à l'inscription naturelle de l'action dans une tradition, et à l'ouverture de celle-ci — dans une perspective eschatologique à un achèvement attendu avec le Christ, par Lui et en Lui. Cela n'est pas étonnant car le vêtement liturgique renvoie à cet Autre qui agit et associe toute l'Eglise.

Si l'on veut donner toute sa portée symbolique au geste, à l'action entreprise, on mesure la nécessité d'une certaine réserve, non seulement dans la manière d'entreprendre, mais aussi dans la vêture elle-même. Et c'est à juste titre qu'on peut s'interroger sue l'opportunité d'une décoration des vêtements, lorsque celle-ci relève plus des signes que des symboles (5).

D'autre part, le vêtement introduit aussi une distance avec l'individu qui le porte : le rapport avec lui n'est plus le même. Beaucoup de femmes de diacres évoquent le moment de la vêture de leur mari dans la célébration d'ordination, comme le plus difficile, pour elles, de tout le cheminement vers le diaconat. Et cela se comprend aisément : il y a là un signe de séparation, de retrait (y compris d'effacement sexuel), qui sera dépassé mais non sans difficultés. Le rite de la vêture n'en est pas la cause, mais révèle cette difficulté affective compréhensible (comme un deuil) et permet le travail de ce deuil qui va conduire à son dépassement.

Franchir un seuil

Si l'on n'est plus tout à fait le même avec un vêtement liturgique, on peut percevoir et être sensible au passage qui s'effectue lorsqu'on revêt l'habit correspondant. “Quand je revêts mon aube, je vis ce geste comme une Pâque. Une transformation opérée par le Seigneur et que je sollicite : chaque fois, je suis en prière. . . “ Sans formulation rubricale ni allégorique, comme on a pu en connaître dans le passé, on pourrait proposer aujourd'hui encore quelques prières simples inspirées de versets bibliques, notamment des psaumes. Il s'agit d'un moment seuil, entre un avant et un après, qui a besoin d'être valorisé dans un rite (mineur) de passage. Entre une préparation trop ritualisée et rien du tout, entre une prière tellement importante qu'elle empêche tout salut convivial et la cacophonie de certaines sacristies avant la célébration, il y a place pour une prière de préparation simple et profonde, pour un temps de seuil.

Philippe BARRAS À partir d'une Table ronde

Article extrait de la revue Célébrer, n°269, avril 1997, p 10-14.

Notes :

1. Constitution sur la sainte liturgie, n°7 (Vatican II).

2. Présentation générale du Missel romain, n° 306.

3. Voir notamment Ga 3, 27 et Col 3, 10.

4. Les sacrements « Parole de Dieu au risque du corps », Les Éditions ouvrières, 1993.

5. Les scènes qui ornaient dans le passé les chasubles étaient d'une part en rapport direct avec le ministère du prêtre, et d'autre part n'étaient pas à déchiffrer : elles visaient seulement à composer une harmonie d'ensemble.

La parole de Dieu

Clothilde Courtaugis — 2008-06-16T14:43:55Z

Parole révélée et Parole incarnée

L'un des grands textes du Concile Vatican II, la constitution dogmatique sur la Révélation Dei Verbum, attire l'attention sur le lien profond qui unit Révélation et Incarnation : « Les paroles de Dieu, passant par les langues humaines, ont pris la ressemblance du langage des hommes, de même que jadis le Verbe du Père éternel, ayant pris l'infirmité de notre chair, est devenu semblable aux hommes. » (n° 13). L'idée que développe ce paragraphe ne se réduit pas à un vague rapprochement plus ou moins abstrait. Le Concile, reprenant un mot de saint Jean Chrysostome, invite à contempler la « condescendance » merveilleuse de la Sagesse éternelle, c'est-à-dire le mouvement par lequel Dieu se fait proche de l'humanité, « descend » vers les hommes pour se communiquer à eux. Non seulement des mots humains nous parlent de Dieu, mais ils nous viennent de Dieu, nous rejoignant au cœur de notre expérience du langage. Et dans la personne du Christ un visage humain est pour nous visage de Dieu.

« En la période finale où nous sommes, Dieu nous a parlé en un Fils qu'il a établi héritier de tout » affirme l'auteur de l'Épître aux Hébreux (1, 2). Cette rencontre entre Dieu et l'humanité est évoquée dans la première lettre de Jean par une expression d'une grande audace dans son caractère concret : « ce que nos mains ont touché du Verbe de vie » (1 Jean 1, 1).

Dans l'histoire des relations entre Dieu et l'humanité, l'avènement de Jésus de Nazareth, sa vie, sa mort et sa résurrection introduisent une étape radicalement nouvelle. Il y a avant et après Jésus-Christ. Ce dernier n'a pas écrit. Par rapport à la littérature biblique, ce fait est à considérer avec une grande attention. Dei Verbum n° 4 parle du Christ comme « plénitude personnelle de la Révélation ».

Parole proclamée et reçue en Église

Un lieu privilégié pour faire l'expérience de la rencontre avec le Christ est la liturgie, notamment dans le partage de la table de la Parole et de l'eucharistie. La liturgie de l'Alliance nouvelle met le croyant en contact avec le corps des Écritures et l'invite à communier au corps du Ressuscité.

L'expérience de la proclamation et de l'écoute des textes bibliques dans l'assemblée fait prendre conscience de la réalité vivante de l'Église, qui nous précède, qui nous dépasse, et dans laquelle nous sommes appelés à prendre notre place. La mise en œuvre de leur lecture publique montre que nous reconnaissons et recevons ces textes comme appartenant à un ensemble auquel est accordé un statut particulier. Leur liste officielle, le Canon des Écritures, s'est constitué progressivement au cours de l'histoire, à partir de l'usage des communautés (1) et d'un discernement opéré dans la foi. Le chrétien d'aujourd'hui qui entend dans sa langue tel ou tel passage d'Écriture entre ainsi dans un vaste mouvement qui s'enracine dans l'expérience de l'Église, et du peuple de la première alliance.

Parole diversifiée, riche de toute une histoire

Les divers éléments qui composent la liturgie de la Parole ne se situent pas uniformément sur le même plan. Au sein du Nouveau Testament, une place de choix est accordée aux évangiles. On peut, à ce sujet, renvoyer encore au Concile Vatican II, qui précise que « les Évangiles possèdent une supériorité méritée, en tant qu'ils constituent le témoignage par excellence sur la vie et sur l'enseignement du Verbe incarné, notre sauveur. » (Dei Verbum, n° 18). L'assemblée exprime cette conviction dans l'acclamation à l'évangile. La vénération qui s'attache au livre lui-même est un signe de cette profession de foi, reconnaissant en Jésus la Parole de Dieu par excellence : « Louange à toi, Seigneur Jésus ».

Dans la citation du Concile, on peut noter la double dimension « vie et enseignement ». Les évangiles, en effet, ne sont pas une simple anthologie de paroles isolées attribuées à Jésus comme maître de Sagesse (forme littéraire qui s'observe, par exemple, dans l'évangile apocryphe de Thomas). Ils sont récits de ses faits et gestes, jusqu'à sa mort et sa résurrection. Et l'Église a maintenu la variété des témoignages. Elle a résisté avec fermeté à la tentation de substituer aux quatre évangiles une œuvre de référence unique, une « harmonie évangélique ». Là aussi, il s'agit d'une prise en compte de la dynamique de la Révélation et de l'Incarnation.

L'un des objectifs visés par la réforme du lectionnaire dans la perspective de Vatican II est d'offrir aux chrétiens qui participent régulièrement à l'eucharistie une perception plus vive de la richesse des écrits bibliques. La lecture de passages des Actes des Apôtres ou des Épîtres permet de faire un lien entre les communautés qui se réunissent aujourd'hui au nom du Christ et celles des premiers temps de l'Église. La description des difficultés de ces communautés, mais aussi le témoignage de leur effort de fidélité à l'Esprit dans la mission, l'accueil des païens, le partage des biens et la prière fraternelle peuvent nourrir la réflexion des chrétiens d'aujourd'hui. De même, le fait d'entendre retentir des paroles fortes comme celles de Paul en 1 Corinthiens 10, 17 : « Puisqu'il y a un seul pain, la multitude que nous sommes est un seul corps, car nous avons tous part à un seul pain. »

La lecture de l'Ancien Testament aide à prendre conscience des racines de notre foi dans l'expérience du peuple hébreu. La distance chronologique et culturelle entre ces textes et les lecteurs d'aujourd'hui ne va pas sans poser de problème. Elle peut cependant être vécue comme une prise en compte de la longue histoire du Salut. La lecture et l'interprétation de toute la Bible en fonction du Christ, qui constituent une originalité chrétienne, ne doivent pas faire perdre de vue la richesse spirituelle des textes de l'Ancien Testament pris en eux-mêmes. La révélation d'un Dieu d'amour fait déjà partie du message de la première Alliance. De nombreux pasteurs estiment qu'aujourd'hui l'Église doit réfléchir en profondeur à son rapport à l'Ancien Testament. Une telle démarche requiert des lieux divers pour se réaliser. L'homélie du dimanche ne saurait y suffire.

Remarquons encore la situation toute particulière des psaumes. En tant que prières bibliques, ils sont à la fois parole de Dieu et parole adressée à Dieu. Ils nous transmettent l'écho de louanges, d'appels, de cris, de méditations, de relectures de vie, dans un langage lyrique où le corps a une grande place. Les psalmistes ont une singulière capacité à éviter les pièges de ce qu'on appelle aujourd'hui la « langue de bois » ! Plusieurs psaumes ont reçu explicitement dans le Nouveau Testament une dimension nouvelle comme prière du Christ et des premières communautés chrétiennes. Leur mise en œuvre dans la liturgie doit s'efforcer d'ouvrir à cette richesse de signification. Le jeu des pronoms est particulièrement suggestif. Le chantre ou la communauté qui prend à son compte un psaume en disant « je » ou « nous » peut ainsi s'unir à la prière du Christ lui-même, présent au cœur de l'assemblée réunie en son nom. Pensons à l'effet que produit, dans les célébrations de la Passion, le cri du Psaume 22(21), 2 : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? »

Parole d'alliance

La communauté liturgique est habitée par la conviction qu'elle répond à une invitation de son Seigneur. Les gestes effectués, les paroles prononcées, les temps de prière silencieuse s'intègrent dans une démarche qui vise à approfondir la relation d'alliance avec lui.

L'Ancien Testament décrit à plusieurs reprises l'assemblée du peuple hébreu s'engageant solennellement à l'écoute de la Parole de son Dieu. L'une des scènes les plus évocatrices en ce sens dans la tradition juive est la séance de proclamation solennelle de la Loi par Esdras, au retour d'exil, selon Néhémie 8, 4 : « Les oreilles de tout le peuple étaient attentives au livre de la Loi. »

Dans la liturgie chrétienne, la proclamation, l'écoute, la méditation, le commentaire homilétique des textes bibliques prennent tout leur sens en fonction de la foi en la présence du Christ ressuscité, au cœur de l'assemblée. Comme le note la Constitution de Vatican II sur la liturgie (n° 7) : « Il est là présent dans sa parole, car c'est lui qui parle tandis qu'on lit dans l'Église les Saintes Écritures ».

Parole à actualiser et à transmettre

L'actualisation permanente de la parole de Dieu est l'une des caractéristiques fondamentales du judaïsme. Elle se vit notamment dans la liturgie. C'est l'un des aspects les plus importants que les chrétiens ont reçus de cette tradition, et qu'ils vivent en fonction de l'alliance nouvelle scellée en Jésus-Christ. À la suite des premières générations de disciples du Ressuscité, nous vivons dans la conviction que notre existence se situe en communion avec lui, jusqu'à son retour en gloire : « Toutes les fois que vous mangez ce pain et que vous buvez cette coupe, vous annoncez la mort du Seigneur jusqu'à ce qu'il vienne » affirme Paul (1 Corinthiens 11, 26).

La parole du Christ est semée pour porter du fruit. Ceux qui la reçoivent sont appelés à y répondre dans leur liberté. Ils peuvent ainsi entrer dans le vaste mouvement de diffusion de la Parole que décrit Luc dans les Actes des apôtres, en écho à l'ordre de mission adressé par le Ressuscité (Actes 1, 8) : « Vous serez mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu'aux extrémités de la terre ».

Michel Berder

Article extrait de la revue Célébrer, n°294 février 2000, p 9-12.

Note :

1. Voir « Bible et liturgie », de Louis-Marie Chauvet, dossier Célébrer n° 234 (octobre 1993). Voir aussi La Maison-Dieu n° 189

L'intercession de tous les fidèles pour la venue du Royaume

Clothilde Courtaugis — 2008-05-19T20:14:02Z

Une prière ancienne, supprimée et restaurée

Dès les premiers témoignages sur la messe, celui de saint Justin par exemple, à Rome vers l'an 150, la prière universelle est attestée : « Nous faisons avec ferveur des prières communes pour nous, pour ceux que nous venons de baptiser, pour tous les autres en quelque lieu qu'ils soient, afin d'obtenir, avec la connaissance de la vérité, la grâce de pratiquer la vertu et de garder les commandements, et de mériter ainsi le salut éternel. » Ultérieurement, de nombreux Pères de l'Église y font allusion. Saint Augustin et Prosper d'Aquitaine s'appuient même sur l'existence de cette prière pour défendre la rectitude de la foi contre ses contradicteurs, notamment les Pélagiens, négateurs de la grâce, en affirmant que « la prière est la preuve la plus évidente de la nécessité de la grâce. » De cette époque nous sont parvenus quelques formulaires de prière universelle.

Le plus vénérable, et le plus connu, est celui qui s'est maintenu depuis lors le vendredi saint ; formulaire très ample, qui fait suivre neuf (aujourd'hui dix) invitations à prier, et les oraisons correspondantes. On a aussi conservé quelques litanies, c'est-à-dire des prières bâties sur une alternance rapide de demandes et de répons, en une formulation très dynamique et populaire. Le fleuron en est la prière composée par le pape Gélase (492-496), que la Liturgie des Heures a reprise partiellement pour les intercessions du jeudi de la 4e semaine. La fin de la litanie des saints nous a aussi gardé des demandes qui ont pu être celles de l'ancienne prière universelle.

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L'homélie

Clothilde Courtaugis — 2007-12-13T08:53:35Z

À l'articulation de la liturgie de la Parole et de la liturgie de l'eucharistie – l'une et l'autre structurées, ordonnées, inspirées – l'homélie apparaît comme un moment de libre expression, fortement marquées par la personnalité de celui qui la prononce, l'attente de la communauté qui l'accueille, la couleur du temps liturgique qui la nourrit. C'est dire la variété, la force et la fragilité de cet exercice délicat, de cet art véritable dont chacun, de part et d'autre de l'ambon, serait à même de témoigner. Aussi nous limiterons-nous à rappeler quelques données fondamentales lesquelles, en ce qui nous concerne, ont orienté des années de pratique et enrichi de multiples échanges.

L'homélie relève de la mystagogie. À la jonction des deux tables, il lui revient de souligner comment la Parole proclamée et reçue conduit à la célébration rituelle de la foi. Le premier temps de la préparation, et sans doute le plus important, conduit donc à une méditation personnelle des textes liturgiques par celui auquel l'homélie est confiée. Même enrichie, ce qui est souhaitable, de différents points de vue, l'homélie ne saurait se réduire à leur synthèse. Ne peut introduire au mystère que celui qui s'en est d'abord pénétré. Cette méditation initiale se souviendra utilement de l'adage : « Le Nouveau Testament est caché dans l'Ancien ; l'Ancien s'accomplit dans le Nouveau. » Cet adage souligne, entre la première lecture prolongée par le psaume et l'évangile, une dynamique qui, relayée par l'homélie et la prière universelle, s'épanouit dans le rite. Pareillement, ce dernier – que structurent l'action de grâce, l'épiclèse et l'anamnèse – fait apparaître dans l'Écriture un relief que la Tradition a longuement exploré, distinguant quatre sens dont l'observation demeure pertinente : le sens historique qui se dégage du conteste culturel et littéraire ; le sens spirituel que discerne la foi ; le sens éthique et moral qui suscite une charité active ; et le sens « anagogique », vers l'au-delà, qui engendre l'espérance. Ainsi, quand nous lisons : « Un lépreux vint trouver Jésus, il tombe à genoux et le supplie : ‘Si tu le veux, tu peux me purifier' » (Marc 1, 40), nous sommes conduits, à travers la situation du lépreux en Israël, à la rencontre du pécheur et de son sauveur. Nous nous sentons invités aujourd'hui à une telle rencontre, à nous livrer avec confiance à l'Esprit de celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts.

Ainsi habités par les textes, celui qui est chargé de l'homélie fera bénéficier l'équipe de préparation de sa propre méditation. Il lui évitera de ne s'intéresser qu'à un seul sens de l'Écriture ; de passer, par exemple, du contexte religieux et social d'autrefois à celui d'aujourd'hui, en faisant l'impasse sur la conversion du regard et l'ouverture du cœur au mystère du salut. Réciproquement, il se montrera attentif aux préoccupations de la communauté, aux questions qu'elle se pose, exégétiques, spirituelles, morales ; il en nourrira l'homélie.

L'heure venue, d'autant plus détaché de son texte qu'il l'aura préparé avec soin, d'autant plus heureux de le partager qu'il en aura éprouvé la fécondité, l'auteur de l'homélie donnera libre cours à la parole, la modulant selon les réactions silencieuses de l'assemblée. « Au bout de deux minutes, disait le violoniste Isaac Stern, je sens si l'auditoire a de l'oreille. » L'assemblée, dirions-nous, a de l'oreille dans la mesure où le prédicateur a du cœur.

Michel Thibault

Article extrait de Célébrer, n°304, mai 2001, p 25-26

Faire mémoire

2007-10-21T12:20:44Z

Quand vous êtes allés à la messe vous avez obéi à Jésus qui prescrit de « faire cela en mémoire de lui ».

Quand vous êtes allés à la messe, quelques fois seulement ou des milliers de fois peut-être, vous avez obéi à Jésus qui prescrit de « faire cela en mémoire de lui ». Peut-être en avez-vous retiré un bienfait ? Peut-être vous n'avez pas pu mettre de mots sur ce qui s'est passé en vous ! Vous avez sûrement fait l'expérience de rencontrer les autres, d'écouter et de répondre, de prendre le pain…. Vous vous êtes rendu compte que les attitudes et les gestes des chrétiens ne sont pas étranges puisqu'ils reprennent les comportements de tous les hommes. Pour les relations à Dieu, l'action liturgique – action de l'Esprit du Christ – s'appuie sur des actes qui appartiennent aux relations humaines. La série d'articles qui commence avec ce numéro voudrait expliciter l'expérience du dialogue avec Dieu que vise le rituel de la messe.

Faire mémoire

Vous savez que votre identité dépend pour une part de votre mémoire. Parce que vous vous souvenez des moments heureux, des souffrances partagées, des dialogues profonds,… vous vous connaissez vous-mêmes et, en même temps, vous voyez la place que vous tenez dans vos groupes humains. En revanche, la personne dont la maladie affecte la mémoire n'est plus reliée au passé qui la structure : l'amnésie fait disparaître les repères d'identité et perturbe les relations.

Qu'en est-il de cette expérience dans la liturgie ? Vous constatez que l'amnésie est l'ennemie de l'homme et donc du croyant ; le péché coïncide avec l'oubli de l'amour de Dieu. Vous comprenez que, pour sauver l'homme croyant, la liturgie chrétienne met en œuvre des outils de mémoire. Et particulièrement ceux dont use toute société.

- Le calendrier. De même que vous conservez votre identité de citoyens et les valeurs patriotiques en participant aux fêtes nationales, de même le peuple de la Bible conserve la mémoire des « merveilles » de Dieu par ses fêtes. Grâce à Pâques – célébrée au printemps et chaque dimanche - vous évitez d'oublier que le Christ aime les hommes jusqu'à mourir et ressusciter pour eux. En célébrant Noël, vous empêchez l'oubli du mystère de la présence de Dieu en l'homme. Et la Pentecôte, vous permet d'imprimer en vous la foi en l'Esprit saint.

- Les symboles. Comme votre gâteau d'anniversaire rend présente et tangible la réalité spirituelle de vos amitiés, que le drapeau national fédère les citoyens, que le trophée sportif réunit les équipiers…, les symboles chrétiens rendent présent le Christ et son œuvre de salut. Grâce à l'eau du bénitier, vous rappelez votre baptême et votre intégration à la communauté ; en écoutant les paroles bibliques vous souscrivez à l'alliance faite avec les pères ; en prenant part au partage du pain, vous devenez « complices » du Christ pour qui l'homme réussit sa vie quand il la donne… De plus, en faisant usage de ces symboles, vous renforcez votre union à la communauté et votre attachement aux valeurs morales et spirituelles présentes dans l'œuvre et la personne du Christ.

Le mémorial rend présents et efficaces les actes du Christ ; par lui ils ne sont plus des actes passés mais ses actions aujourd'hui : « Aujourd'hui les mages apportent leurs présents, l'eau est changée en vin… » dit une antienne de l'épiphanie. Grâce au mémorial, Dieu poursuit son dialogue avec les hommes.

Pour réfléchir ensemble

1. Relisant votre histoire, repérez les événements dont il est indispensable que vous vous souveniez parce qu'ils ont contribué à forger votre personnalité et votre rapport au monde.

2. Voici quelques pensées susceptibles d'amorcer la réflexion sur l'aptitude des rites de la messe à « faire mémoire » :
« Malgré les guerres, les drogues et les injustices, je regarde le monde avec espérance grâce à la messe : elle rappelle que « Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils ».
« Il m'est difficile de continuer de faire confiance à des personnes qui m'ont déçu ; mais je m'y sens appelé parce que la messe me redit que le Christ a donné sa vie pour elles autant que pour moi. »
« D'après la publicité, la réussite est dans l'acquisition de mille choses ; la messe, au contraire, situe la réussite dans l'offrande de tout et surtout de soi : « mon corps livré pour les autres. » - « Le geste de la fraction du pain me rappelle notre vocation à faire en sorte que tous aient à manger. »

En équipe (ou seul), vous pourrez passer en revue les rites de la messe en cherchant comment chacun d'eux vous aide à faire mémoire du Christ et de son passage en votre vie : que réveille en vous l'acte de tracer sur vous la croix avec et sans l'eau bénite, de chanter tel chant avec toute l'assemblée, de marcher en procession, de réciter le credo, d'apporter à l'autel le fruit de la terre et du travail, de participer à la prière eucharistique, de manger le même pain que des inconnus… ?

3. Eprouvez-vous qu'en faisant mémoire du Christ, vous ne le considérez pas comme un être du passé, mais comme celui qui dialogue aujourd'hui avec vous ?

4. Le mémorial du passé permet de regarder le présent et l'avenir avec espérance. Ainsi, pensez-vous que si le Christ a donné sa vie hier, il vous la donne aujourd'hui, et il vous la donnera demain ?

Trois conclusions se dégagent déjà

En ordonnant de « faire mémoire de lui », Jésus fait faire une expérience spirituelle humaine de réappropriation de notre identité… et une expérience spirituelle chrétienne de réappropriation de son œuvre.
Le cœur du mémorial, de l'anamnèse, c'est l'annonce de la présence du Christ mort, ressuscité et qui a promis de venir.
Quand les fidèles font mémoire ensemble et qu'ils font usage des symboles, ils fortifient les liens qui les unissent.

Article extrait de la revue Célébrer n° 355, octobre 2007

Cet article peut être repris pour publication dans les bulletins diocésains avec la mention « SNPLS –magazine Célébrer n°355"

Faire confiance au don de Dieu

2011-05-19T13:40:45Z

Qui s'engage ?

À la Pentecôte, « des langues qu'on eût dites de feu » (Actes 2, 3) se posent sur chaque apôtre. Elles sont un signe de l'action transformante du Saint Esprit. La promesse de Jésus est réalisée : l'Esprit est donné et les apôtres sont enflammés pour porter sa lumière au monde et proclamer « les merveilles de Dieu » (Actes 2, 11). Ils ne se sont pas d'abord engagés à faire ce que l'Esprit demande. Ils l'ont d'abord attendu avec foi à cause de la promesse de Jésus : « Vous allez recevoir une force, celle de l'Esprit Saint qui descendra sur vous. » (Actes 1, 8) Avec Marie, ils se sont préparés dans la prière à recevoir le grand don de Dieu qui transforme leur vie et fait d'eux des témoins enthousiastes et sans peur.

Les apôtres n'ont pris aucun engagement avant de recevoir l'Esprit Saint. Quand Dieu donne son Esprit, particulièrement au baptême et à la confirmation, mais aussi à l'eucharistie, à la Réconciliation, et à d'autres moments, c'est d'abord Lui qui s'engage envers nous. C'est Lui qui a l'initiative. À trop insister auprès des futurs baptisés ou confirmés sur l'engagement on risque d'occulter la gratuité du don de Dieu. Avec nos aspirations à l'espérance, à la confiance, à la paix, avec notre quête de sens et notre soif d'aimer et d'être aimé (c'est tout spécialement vrai pour tous les jeunes dans la société actuelle) nous avons besoin avant tout de la force, de la lumière de Dieu. En parlant d'abord ou trop d'engagements nous risquons d'être découragés ou de décourager ceux qui demandent le baptême ou la confirmation. Notre engagement est évidemment nécessaire mais il est d'abord un accueil du don de Dieu car nous ne pouvons pas répondre au Christ par nos seules forces.

Proposer la confirmation

La préparation à la confirmation doit être sérieuse mais n'est-elle pas parfois trop volontariste ? Ne disons-nous pas un peu vite pour nous rassurer : « Il y a moins de confirmés qu'autrefois mais leur démarche est plus libre, plus personnelle, plus sérieuse ? » Est-ce la faiblesse de la foi chez beaucoup de catholiques de France qui fait qu'il y a moins de confirmés ou est-ce le peu de confirmés qui fait que la communauté catholique est souvent faible dans la foi ? Il vaut la peine de se poser la question. Il ne s'agit pas pour autant de penser qu'il faudrait confirmer largement et à tout prix comme si les sacrements produisaient automatiquement du fruit ou comme si ceux qui les reçoivent ne devaient pas chercher à correspondre à ce que donnent, signifient et exigent ces sacrements.

Ceux qui aident jeunes ou adultes à se préparer au baptême ou à la confirmation et qui donc proposent ces sacrements au nom de l'Église doivent avoir la foi de l'Église en l'action de l'Esprit. Il en va de même pour ceux qui célèbrent ces sacrements. Demandons-nous où nous en sommes à ce sujet. Prenons par exemple une Bible de Jérusalem, lisons le verset 5 du chapitre 5 de l'Épître aux Romains et regardons la note b qui y correspond (note b dans l'édition de 1998 ; note f dans celle de 1988). Allons lire tous les textes auxquels elle renvoie. Demandons-nous ensuite si c'est cela que nous croyons et proposons quand nous présentons l'Esprit et son action dans le croyant et dans l'Église. Il faudrait y ajouter ce que la Bible et l'enseignement de l'Église disent de l'action de l'Esprit en dehors des sacrements et en dehors des limites visibles de l'Église : l'Esprit « se manifeste d'une manière particulière dans l'Église et dans ses membres ; cependant, sa présence et son action sont universelles, sans limite d'espace ou de temps. » (Jean-Paul II, Encyclique sur la Mission, n° 28)

La confirmation en Église

On est confirmé dans l'Église et pour l'Église et sa mission dans le monde. Tous les sacrements sont marqués de la réalité communautaire qui est une dimension fondamentale de l'Église. Nous avons encore beaucoup de progrès à faire pour sortir les sacrements de la privatisation. Le problème est presque encore entier pour la célébration du mariage (pas pour sa préparation). Chaque couple et chaque famille veut son mariage. Un dépliant parvenu récemment à ma connaissance indiquait : « Dans la paroisse depuis qu'elle ne compte plus de prêtre attitré, le service régulier de l'orgue n'est plus assuré, hormis quelques cérémonies cultuelles, mais il continue à être demandé par les familles pour les cérémonies privées : mariages et enterrements » ! Des améliorations sensibles se manifestent pour le baptême des enfants : préparation par les membres de la communauté, célébration pendant l'assemblée du dimanche ou commencement du baptême à la fin de la messe par une présentation et un accueil. Ici et là on parle encore de : « communion privée » et un très grand nombre d'enfants ne viennent pas à l'eucharistie dominicale ; leurs parents non plus évidemment. On doit noter cependant les changements importants qu'opèrent lentement les « messes des familles ». Le sacrement de la réconciliation retrouve souvent aussi sa dimension communautaire.

À propos de la confirmation voici quelques faits :

L'aumônerie des jeunes d'un secteur a célébré la confirmation et au même moment en un autre lieu il y avait une « messe de secteur » ! Une autre aumônerie a célébré la confirmation en fin de journée et trois heures après dix paroisses du même secteur se rassemblaient pour l'eucharistie avec baptême, première communion et confirmation d'un adulte.

À plusieurs reprises, j'ai constaté que des jeunes recevaient la confirmation entourés de leur famille, de leurs parrain et marraine, de quelques amis, de leurs prêtres, diacres, animateurs et animatrices. Les adultes de leur paroisse ou mouvement étaient rares. Quelques réactions à mon étonnement en disent long : « Nous n'avions pas de jeunes de notre famille qui confirmaient... Nous avons pensé que la célébration serait longue... que l'église serait trop petite... Nous sommes restés dans notre paroisse. » Que peuvent penser des jeunes constatant que la plupart des adultes de la communauté ne participent pas à un événement si important pour eux ? Il peut être utile de s'interroger sur les moyens à prendre pour que les jeunes aient leur place dans nos communautés mais à quoi cela peut-il servir si nous manquons les occasions d'être et de vivre l'Église avec eux ?

La confirmation et l'évêque

C'est l'évêque ou son représentant qui donne le sacrement de la confirmation. L'évêque est chargé de la communion de la foi dans l'Église. Au jour de la confirmation il reconnaît la foi d'un baptisé et de la communauté qui l'a préparé. Par la présence et le ministère de l'évêque, le baptisé est introduit dans la communion plénière de l'Église qui est plus grande que l'aumônerie, le mouvement, la paroisse ou le secteur. C'est pour la même raison qu'un prêtre qui donne les trois sacrements de l'initiation à un adulte doit demander une délégation à l'évêque.

Incroyable mais vrai : cette année, pour la première fois depuis dix ans que je suis évêque, je donnerai le sacrement de la confirmation le jour de la Pentecôte ! Quelles raisons avons-nous pour ne plus célébrer ce sacrement le jour où l'Église fête la manifestation de l'Esprit qui est à son origine, la fait vivre et lui donne de quoi remplir sa mission ? Ici on explique que les familles s'absentent pour « le long week-end de Pentecôte » et que ça ne les arrange pas. Ailleurs on dit : « Chez nous c'est toujours à la Pentecôte que nous faisons la Profession de foi car les familles ont un long week-end pour se rassembler et c'est impensable de changer cette habitude. »

Je rêve avec espérance à des soirs de Pentecôte où je rentrerai chez moi, peut-être fatigué, mais heureux (et j'en souhaite autant au vicaire général et aux vicaires épiscopaux, si nécessaire !) parce qu'à travers le diocèse, dans plusieurs grands rassemblements de la vigile et de la fête de la Pentecôte, le soir, le matin et l'après-midi j'aurai donné le sacrement de la confirmation à des baptisés entourés et soutenus par tous ceux et celles avec lesquels ils participeront pleinement à la mission de l'Église dans le monde.

Il y a encore beaucoup d'autres questions qui se posent pour que la confirmation soit mieux comprise, proposée, célébrée et vécue. Au mois de novembre prochain avec le Père Louis-Marie Chauvet, professeur à l'Institut Catholique de Paris, une journée de formation sera proposée à nous tous qui nous sentons concernés pour approfondir notre foi et nos pratiques pastorales.

Mgr Gérard Daucourt, Évêque d'Orléans

Article extrait de la revue Célébrer n° 314

Préparer la célébration de la confirmation

2010-05-20T12:53:30Z

La préparation de la célébration revient à l'équipe d'accompagnement, avec l'aide, bien sûr, des confirmands, même si c'est l'évêque ou son délégué qui préside et qui est, au bout du compte, responsable de la célébration. C'est bien en correspondance avec lui qu'il s'agit de faire cette préparation, en lui demandant au besoin son avis et en s'en remettant à sa décision. Cet aller-retour avec celui qui préside est nécessaire et doit être anticipé, pour ne pas avoir des malentendus juste avant ou pendant la célébration. Dans certains diocèses, l'évêque a donné quelques directives pour la préparation de la célébration. En tout cas, on n'hésitera pas au besoin à faire appel au service diocésain qui s'occupe de la confirmation : Pastorale Liturgique et Sacramentelle (cf. lien à l'annuaire), Aumônerie de l'Enseignement Publique, etc. Ou bien on demandera conseil à quelqu'un qui a une bonne connaissance du Rituel de la confirmation.

Les réponses aux questions qui précèdent, dans la partie « La célébration du sacrement » (lien), aideront à une bonne préparation, car la préparation doit être au service d'une intelligence de la célébration, du rituel, des signes et gestes à poser, etc. En effet, la préparation ne peut se résumer au simple choix des chants, voire des lectures et à l'écriture d'intentions de prière.

On veillera peut-être plus particulièrement à la qualité :
du style musical, dans le choix des chants, pour que, dans un climat de fête, ces chants aident aussi à une participation et des confirmands et de tous ainsi qu'à une ouverture sur la prière et l'intériorité. Le choix des chants pourra garder un lien avec la Parole de Dieu proclamée ;
des objets, vêtements, décoration florale, etc. qui seront utilisés ;
des placements des uns et des autres (confirmands, parrains et marraines, accompagnateurs, communauté paroissiale) ainsi que leurs déplacements dans la célébration, en fonction du lieu, par exemple avec la procession d'entrée, l'appel, la chrismation, la communion, etc. ;
du rythme de la célébration : elle gagnera à être sans précipitation ni lenteur, en évitant les temps morts et en prévoyant des temps de silence pour aider à la prière.

Dans la préparation plus immédiate, on sera attentif aussi à :
répéter les placements et déplacements avec les confirmands pour éviter la préoccupation, ou une certaine confusion pendant la célébration ;
vérifier sur le lieu, avec les micros, la qualité de la lecture faite par chacun des acteurs (lectures, intentions de prière, voire témoignages) : il s'agit avant tout d'être entendu et compris aisément.

Enfin, dans la préparation de la célébration, on n'oubliera pas la partie administrative du sacrement de la confirmation. La liste-registre sera établie avant la célébration, à partir des certificats de baptême qui auront tous été collectés. Cette liste doit indiquer la date et le lieu exacts du baptême pour chacun des confirmands ; elle est signée par l'évêque ou son délégué à l'issue de la célébration.

Un peu d'histoire : la confirmation et ses rebondissements…

2007-09-17T09:44:31Z

Le sacrement de la confirmation a connu beaucoup d'évolutions depuis les premiers temps de l'Église.

ce qu'est ce sacrement aujourd'hui, il peut être utile d'en préciser les rebondissements dans l'histoire, et notamment les liens qu'il a eus avec les deux autres sacrements de l'initiation chrétienne : le baptême et l'eucharistie.

Jusqu'au IIIe siècle

Pendant les deux premiers siècles, on devenait chrétien après un long temps de formation (le catéchuménat) qui débouchait sur le baptême d'eau et l'eucharistie. Mais il n'y a pas de mention d'une onction dans les documents qui nous sont parvenus. À partir du iiie siècle, l'initiation chrétienne se faisait dans une grande célébration à la vigile pascale, présidée par l'évêque, avec trois étapes : le baptême, une onction d'huile et l'eucharistie. La confirmation (ou l'onction) était donc un achèvement du rite du baptême. Cette onction était faite par l'évêque.

À partir du IVe siècle, une lente séparation avec le baptême

Dès les ive et ve siècles, les communautés chrétiennes s'étendent au-delà des villes. Des paroisses s'organisent en campagne. L'évêque ne pouvait aller dans toutes les paroisses quand un baptême avait lieu. Jusqu'au viiie siècle, en ville la manière de faire ne change pas ; dans les campagnes, l'imposition des mains et l'onction (c'est-à-dire le sacrement de la confirmation) sont repoussées à un temps ultérieur, lors du passage de l'évêque. On veut marquer par là le rôle de l'évêque dans l'initiation chrétienne, responsable de la communion entre tous les chrétiens et à qui il revient d'authentifier l'initiation chrétienne. À partir du ixe siècle, en Occident, l'onction est totalement séparée du baptême.

En Orient, une autre manière de faire

En revanche, en Orient, dès le ve siècle, une autre manière de faire se met en place. C'est le prêtre en non plus l'évêque qui, après le baptême, donne immédiatement la confirmation (ou l'onction) et fait communier, et cela, même pour les tout petits enfants. En fait, on a voulu garder l'unité et le sens des différents rites de l'initiation chrétienne. Cette manière de faire a toujours cours dans les Églises catholiques de rite oriental.

Le déplacement de la première communion

Enfin, pour l'Occident, la place de la première communion va évoluer. Pour le cas de la France et sauf exceptions dans certaines régions, jusqu'en 1910, la première communion se fera entre 10 et 14 ans, après la confirmation reçue entre 7 et 10 ans. Le pape Pie X ayant décidé de la communion précoce des enfants en 1910, la confirmation aura lieu après la première communion. Mais plus encore, dans les paroisses, c'est la communion solennelle (ancêtre de la profession de foi), vers 12 ans, qui prendra le plus d'importance au détriment de la confirmation qui tombera un peu en désuétude.

Un lien toujours important entre le baptême, l'eucharistie et la confirmation

De la séquence initiale : baptême, onction-confirmation, première communion, reçus dans la même célébration, on est donc passé en Occident à une séquence : baptême, première communion, confirmation, reçus lors de trois célébrations différentes et espacées de plusieurs années. On comprendra alors aisément que le sacrement de la confirmation, même séparé des deux autres, doit être fortement relié à celui du baptême et à la réception de l'eucharistie. Ensemble, ils forment un même mouvement pour devenir chrétien. Et c'est pour cela que le Concile de Vatican II a demandé que la séquence initiale soit rétablie lors des baptêmes d'adultes.

La célébration de la confirmation : lien au baptême et à l'eucharistie

2007-09-17T09:38:51Z

Trois sacrements qui forment un tout

Comme cela est expliqué dans la partie “Avant le sacrement”, avec les questions : Qu'est-ce que le sacrement de la confirmation ? et Un peu d'histoire : la confirmation et ses rebondissements… le sacrement de la confirmation fait partie des sacrements de l'initiation chrétienne, avec le baptême et la réception de l'eucharistie. Même si ces trois sacrements sont célébrés dans la vie d'une personne à des moments différents et dans des ordres qui ont varié au cours de l'histoire, on gagnera toujours à bien relier la célébration de la confirmation aux deux autres sacrements, qui ont déjà été reçus par les confirmands. Il nous faut sûrement retrouver une perception plus grande du lien étroit entre le baptême, la confirmation et l'eucharistie. C'est les trois sacrements qui, ensemble, nous initient à la vie chrétienne. Pour les confirmands, qu'en est-il de ce lien avec leur baptême et leur participation à la messe ?

Le baptême

Le sacrement de la confirmation est souvent compris comme une “confirmation du baptême”, mais le mot peut prêter à équivoque. En effet, au baptême, tout est déjà donné totalement, y compris l'Esprit-Saint. Ce qui est déjà donné n'a pas besoin d'une “addition”. Mais la confirmation vient déployer la signification du baptême : elle le porte à son achèvement en “marquant” le baptisé de l'Esprit dont il vit déjà, telle une marque qui “scelle” la vie du baptisé comme une vie dans l'Esprit-Saint. Ainsi, il est bon de donner du poids à ce baptême reçu par les confirmands et dans la préparation, et dans la célébration. Pour la préparation, on pourra le faire, par exemple, à l'occasion de la demande et de la réception du certificat de baptême. Pendant la célébration, le rituel ne prévoit rien. Néanmoins, on pourra trouver l'un ou l'autre signe fort, par exemple :
les confirmands portent un foulard blanc en rappel de leur baptême ;
les confirmands vont se signer dans une cuve baptismale au début de la célébration ;
la célébration commence au baptistère auprès duquel est allumé le cierge pascal ;
on emploie le rite de l'aspersion pour la préparation pénitentielle ;
si le nombre de confirmands n'est pas trop grand, on peut les appeler par leur nom (ou prénom), en spécifiant, « N., baptisé le … à … »

L'eucharistie

En France, les confirmands ont tous déjà fait leur première communion. (Si cela n'était pas le cas, il est tout à fait opportun de proposer à un jeune d'être confirmé et de recevoir pour la première fois la communion dans la même célébration.) L'eucharistie est véritablement la source et le sommet de la vie chrétienne. Mais c'est souvent loin d'être vécu de cette façon. Une fois l'initiation chrétienne achevée, la participation à la messe et la communion eucharistique seront au centre de la vie sacramentelle. Elle est une nourriture qui réveille le don de l'Esprit Saint et permet la persévérance dans la fidélité au don reçu. Pendant la préparation, on pourra aider les confirmands à renouveler leur goût de la pratique dominicale, et à percevoir la profondeur du don que Dieu fait dans la communion. C'est un point difficile, ou les accompagnateurs aideront les confirmands à avancer à partir du point où ils en sont. Dans la célébration, le sacrement de la confirmation ouvre naturellement à l'eucharistie. On pourra trouver un signe fort, par exemple :
quelques-uns des confirmés apportent le pain et le vin en procession (en mettant bien le poids nécessaire dans ce geste : avec le pain et le vin, c'est leur vie qu'ils apportent) ;
on utilise une très grande hostie qui sera fractionnée en autant de parcelles qu'il y a de concélébrants et de confirmés ;
les confirmés reçoivent la communion un peu avant le reste de l'assemblée ;
les confirmés, voire leur parrain ou marraine, reçoivent la communion aussi au Sang du Christ.

Dans les temps qui suivent la célébration, le groupe des confirmés peut se retrouver à une messe dominicale, pour rendre grâce des dons reçus.

Le temps pascal

Vivre des dons et des fruits de l'Esprit Saint

"Je ne me sens pas prêt à recevoir le sacrement de confirmation..."

Du bon usage du rituel de la confirmation

Comment se passer le sacrement de confirmation ?

Le rituel de confirmation

6 bonnes raison pour proposer la confirmation

L'Esprit Saint et la confirmation

Présentation du Rituel de la confirmation

2007-09-17T09:32:52Z

Le déroulement de la célébration de la confirmation est fixé par l'Église dans un livre liturgique de 1976, le Rituel de la confirmation, traduction et adaptation en français du Rituel de la confirmation en latin, publié en 1971, suite à la rénovation liturgique demandée par le Concile Vatican II. Depuis, ce rituel n'a pas eu d'actualisation, en dehors de changements mineurs en 1983 après la promulgation du nouveau Code de droit de l'Église.

Voir la question : Du bon usage du rituel de la confirmation.

Textes introductifs

Le rituel commence par des textes introductifs, que les accompagnateurs de groupe de préparation gagneront à avoir lus pour mieux accompagner les confirmands, et, a fortiori, les responsables de la préparation de la célébration :
un texte qui présente les sacrements de l'initiation chrétienne dans leur ensemble ;
un texte doctrinal du pape Paul VI, la Constitution apostolique Divinæ consortium naturæ, qui présente le sacrement de la confirmation suite au Concile Vatican II ;
des Orientations doctrinales et pastorales pour comprendre le rituel et bien célébrer la confirmation.

Le déroulement de la célébration

Puis viennent les explications et textes de prière et prises de paroles pour les différents temps de la célébration. Après la chrismation, le rituel comporte d'une part une prière universelle et ce qu'il faut pour la célébration de l'eucharistie, et d'autre part une liturgie d'action de grâce et d'intercession dans le cas où il n'y a pas de messe. On choisit donc soit l'un soit l'autre de ces deux déroulements. (Mais, en France, la célébration de la confirmation se fait normalement au cours d'une messe.) Enfin, dans l'un et l'autre cas, est donné un rite de conclusion.

Annexes

Quatre annexes terminent le rituel :
la célébration si la confirmation est donnée en péril de mort ;
une note pratique sur le Saint-Chrême et la chrismation (Voir la question : Les gestes particuliers du sacrement de la confirmation)
des lectures bibliques pour la confirmation : références et quelques-uns des textes, dans la traduction liturgique (Voir la question : Quelles lectures prendre pendant la célébration de la confirmation ?)
des propositions pour les intentions de la prière universelle.

Le rituel de la Confirmation

Netis — 2007-08-20T13:27:22Z

On ne dira jamais assez l'importance de ce rituel. Tous ceux qui, aujourd'hui, accompagnent des jeunes vers la confirmation pourraient tirer bénéfice à le lire attentivement : il fourmille en effet de réflexions théologiques et pastorales et donne concrètement des conseils pour la mise en oeuvre liturgique.

Le nouveau rituel de la confirmation a été promulgué, à Rome, en 1971, et s'appuie sur les principes de la Constitution sur la sainte Liturgie du concile Vatican II. Son adaptation en français a été approuvée et publiée en 1976, puis sensiblement modifiée en 1991 (pour tenir compte du nouveau Code de Droit canonique). Cet article veut rappeler quelques intuitions propres à ce rituel de la confirmation, donner des pistes pour son mode d'emploi et dégager quelques points essentiels de la liturgie de confirmation.

Pourquoi un rituel de la confirmation ?

La question peut paraître sans intérêt. Elle est pourtant capitale. La nécessité d'un nouveau rituel correspond en effet à une recherche théologique et pastorale sur les sacrements de l'initiation chrétienne. Cette recherche prend aujourd'hui de l'ampleur compte tenu du développement du catéchuménat. Trois raisons principales ont présidé à la rédaction de ce rituel.

Une aide pour la célébration

Au début du rituel, l'avertissement affirme d'emblée : « Ce rituel voudrait aider à célébrer, d'une façon suffisamment adaptée aux lieux et aux circonstances, la présence dans l'Église de l'Esprit de la Pentecôte. » (p. 5). On ne saurait mieux dire la fonction d'un tel livre. Il doit permettre à une communauté chrétienne de louer, d'acclamer, de supplier son Seigneur. Parce qu'elle n'est pas seulement d'ordre privé mais aussi expression communautaire, la prière a besoin d'un rituel qui favorise la communion et signifie l'unité de la foi. Cela n'empêche pas la prise en compte de la dimension culturelle. Le rituel le prévoit puisqu'il invite à s'adapter « aux lieux et circonstances ». Ainsi, par exemple, il est possible de développer le temps de l'accueil, si les participants viennent de plusieurs paroisses, avec des « interventions de différentes formes, utilisant divers moyens d'expression, suivant la manière dont a été conduite la préparation. » (p. 25). Dans certains lieux, c'est l'occasion pour les parents ou pour les accompagnateurs des jeunes de prendre la parole, brièvement, pour évoquer le cheminement suivi par les confirmands.

Une redécouverte de la tradition

Se référer à un rituel quel qu'il soit, c'est entrer dans une tradition dont on est héritier. Personne n'est propriétaire de la liturgie et des sacrements. Les rites sont toujours le résultat d'un long mûrissement à travers les siècles. Le rituel exprime que tout chrétien, au sein de l'Église, est engendré à la foi. Il n'est pas à lui-même sa propre origine. La Constitution apostolique Divinæ consortium naturæ de Paul VI situe parfaitement le sacrement de confirmation dans une longue histoire : « La manière de conférer le don du Saint-Esprit a donné lieu dans l'Église, depuis l'Antiquité, à des rites variés. En Orient comme en Occident, ils connurent des changements divers en conservant toujours cependant la même signification : communiquer le Saint-Esprit. » (p. 8). Il est n'est pas inutile de lire ce bref résumé de l'histoire pour mieux comprendre les rites de l'imposition des mains et de la chrismation. Connaître les raisons qui ont conduit à telle ou telle pratique, c'est se réapproprier le passé de l'Église, c'est rendre vivante une tradition.

Une réflexion sur l'Église

Le rituel de la confirmation met donc en valeur l'appartenance à l'Église. Il rejoint une affirmation du Concile : « Les fidèles, après avoir été régénérés pour devenir enfants de Dieu, sont tenus à professer publiquement la foi qu'ils ont reçue de Dieu par l'Église, à laquelle le sacrement de confirmation les unit plus étroitement grâce à l'Esprit-Saint qui les enrichit d'une force particulière. » (Constitution sur l'Église, n°11). Une des fonctions du rituel est de permettre à des croyants de se reconnaître comme faisant partie d'une même communauté rassemblée par le Christ. Sans la mise en place de rites, d'un langage et de gestes communs, il serait bien difficile d'identifier cette communauté dans son originalité chrétienne. Le rituel garantit que c'est bien la foi de l'Église qui est professée.

Rituel, mode d'emploi

Il importe cependant de préciser la manière d'utiliser le rituel. On ferait fausse route si on attendait de lui qu'il nous donne des « recettes » pour le bon déroulement d'une célébration. On le sait bien : suivre au pied de la lettre les indications d'un rituel, sans tenir compte de l'assemblée, n'est pas un gage de réussite. Pour la célébration de la confirmation, le rituel sera véritablement une aide si on s'y réfère à la fois avec précision et avec souplesse. Cela soulève trois questions : comment le rituel peut-il enrichir le lien original de la catéchèse et de la liturgie ? Comment conduit-il à développer une créativité ? Enfin, en quoi indique-t-il quelle est la place de chacun des participants ?

Une catéchèse en acte

Dès que l'on parle de catéchèse, on pense peut-être avant tout à un enseignement. Or une célébration, même si elle revêt parfois des aspects didactiques, n'est pas à confondre avec l'activité de catéchèse. Certaines célébrations de la confirmation sont ennuyeuses parce que bavardes. Or toute liturgie est d'abord une action. La confirmation n'est donc pas le lieu où l'on explique comment la Bible parle de l'Esprit, ou quelle est la signification des principaux rites. Cela aura fait l'objet d'une catéchèse quelques jours avant la confirmation. Il n'est pas rare de voir l'action liturgique perdre de sa dynamique parce que trop encombrée d'un flot de paroles, de commentaires. Catéchèse en acte, la liturgie doit donner à voir. Ainsi le rituel précise : « Au moment de la chrismation, l'évêque remet un vase de saint-chrême à chacun des prêtres concélébrants. Il le fait sans rien dire : son geste est suffisamment significatif. » (Annexe II, p. 67). Concernant l'imposition des mains, l'huile parfumée et le geste de paix, le rituel offre, il est vrai, de brèves monitions : « Il est généralement souhaitable qu'une brève catéchèse accompagne les rites du sacrement... » (p. 45). Mais il s'agit d'une « brève catéchèse » pour mettre en valeur les gestes, plus mystagogique (pour aider à entrer dans le mystère par les signes) qu'explicative ou de type commentaire. Il est possible aussi de chercher un langage imagé, voire poétique.

Un cadre qui n'empêche pas la créativité

On peut constater que le rituel est avant tout un cadre pour l'action liturgique. Il n'est pas un carcan. La variété des formules proposées pour les différents moments de la célébration de la confirmation montre que le rituel ne s'oppose pas à une créativité et qu'il laisse une certaine liberté. Par exemple, il est possible de choisir parmi six formes de professions de foi : « Celle-ci peut revêtir soit la forme dialoguée traditionnelle, soit une forme plus spontanée où chacun s'exprime selon son âge et son évolution personnelle. » (p. 34) Après l'expression des jeunes, avec des textes « courts et soigneusement mis au point par eux lors de la catéchèse préparatoire » (p. 44), l'assemblée - confirmands compris - proclame le Symbole des Apôtres. Le rituel précise aussi : « Il revient à l'évêque de faire éventuellement le lien entre l'expression de la foi des confirmands et cette foi de l'Église, afin que l'adhésion des confirmands et celle de l'assemblée portent bien sur la totalité de la foi. » (p. 19). La créativité ne veut pas dire imagination délirante, abondance de paroles, de panneaux, d'éléments décoratifs, occasion de faire passer une idéologie ou des principes moraux. Pour qu'elle puisse se déployer avec une certaine retenue, elle a besoin de respecter des règles. Le rituel joue alors ce rôle, à la fois régulateur et libérateur. À l'intérieur d'une structure de célébration bien définie, une place plus juste est offerte à une composition nouvelle.

Des rôles divers

Le rituel précise également le rôle de chacun, et les indications en rouge sont à lire attentivement. Comme au théâtre, elles expliquent comment les différents acteurs de la célébration interviennent. Dans le rituel de la confirmation, c'est évident, le rôle donné à l'évêque est central : « C'est lui qui, habituellement, donne le sacrement. Ainsi la confirmation est plus clairement reliée à la première effusion de l'Esprit Saint au jour de Pentecôte (...) Ainsi, le fait de recevoir l'Esprit Saint par le ministère de l'évêque met davantage en valeur le lien qui rattache les confirmés à toute l'Église, et le commandement reçu du Christ de rendre témoignage au milieu des hommes. » (p. 17) Le rituel est très concret au sujet du rôle du parrain ou de la marraine au moment de la chrismation : il (elle) pose la main sur l'épaule du confirmand et dit le prénom du jeune à l'évêque. On trouve aussi d'autres remarques concernant l'animateur de la célébration, l'assemblée ou les prêtres concélébrants.

Quelques points essentiels de la célébration

Mode d'emploi de la célébration de la confirmation, le rituel oblige à aller à l'essentiel et évite de se perdre dans trop de détails. Les accompagnateurs de jeunes, chargés de préparer cette célébration, doivent garder en mémoire trois principes de base

Bien dégager les rites principaux

Ce sont : l'imposition des mains et l'onction d'huile, effectués sans précipitation et de manière visible, sans trop de déplacement pour ne pas nuire à la beauté de la célébration et à la mise en valeur des gestes. Le rituel conseille avec justesse que le saint-chrême soit mis en place d'honneur « sur une table ou une crédence convenablement ornées et disposées de telle manière qu'il reste toujours présent dans le champ de vision de l'assemblée » (p. 67), et normalement pas sur l'autel qui n'est pas fait pour cela.

Prendre en compte l'espace et le rythme

Cela va sans dire, mais la liturgie se déroule dans un espace, dans un décor. L'harmonie des couleurs, l'éclairage, les fleurs, les vêtements liturgiques, tout cela contribue à la beauté d'une célébration (voir p. 20). Le rituel de la confirmation insiste, dès les premières pages, sur l'aspect festif de la célébration. Pour que la communauté ecclésiale puisse participer de tout coeur à cette fête, l'aménagement du lieu n'est pas sans importance. Un aménagement simple et beau favorise la prière et contribue à faire comprendre l'action liturgique qui se déroule. Quant au rythme de la célébration, il est lui aussi capital (p. 18). Comment se fait-il qu'à certains moments l'on s'ennuie ? Est-ce parce que l'on a chanté un couplet de trop ? Cela provient-il d'une monition trop longue ? Peut-être est-ce tout simplement en raison de chants tirés d'un même répertoire ou interprétés avec le même tempo. Le rituel de la confirmation a l'avantage de proposer une dynamique qui a fait ses preuves. Le rythme n'est pas à chercher dans un changement de structure, mais dans la manière de la mettre en oeuvre.

Veiller à l'intériorité

Le rituel note que l'assemblée peut participer en silence au rite de la chrismation (p. 48). Dans une société où l'environnement est peuplé de bruits de toutes sortes, le silence fait peur. Il n'est pas étonnant que, dans la liturgie, il soit si rarement proposé. Pourquoi vouloir toujours soutenir la prière avec de la musique ? Au moment le plus important de la célébration de la confirmation, le silence peut être signe de la qualité de la prière. Les jeunes confirmés, à un âge où le ressenti compte beaucoup, peuvent découvrir à ce moment-là, combien ils sont portés par une communauté tout entière.

Hubert Herbreteau

Article extrait de la revue Célébrer n° 280

Le temps pascal

Ma vie va-t-elle changer après le sacrement de confirmation ?

Vivre des dons et des fruits de l'Esprit Saint

"Je ne me sens pas prêt à recevoir le sacrement de confirmation..."

La célébration de confirmation, lien au baptême et à l'eucharistie

Du bon usage du rituel de la confirmation

Comment se passer le sacrement de confirmation ?

6 bonnes raison pour proposer la confirmation

L'Esprit Saint et la confirmation

L'avenir du sacrement de la confirmation

Netis — 2007-07-09T15:28:57Z

La confirmation semble bien implantée dans nos diocèses, paroisses et aumôneries. Mais son avenir n'est pas sans question. Aujourd'hui, il s'agit d'approfondir le sens qu'elle a pour la vie de l'Église et pour chaque chrétien.

Un sacrement qui pourrait devenir marginal

Sur son site Internet, la Conférence des évêques de France donne les statistiques annuelles pour les sacrements du baptême, de la confirmation et du mariage. Ces statistiques, faites à partir des données que chaque diocèse envoie régulièrement au Vatican, doivent être appréciées avec prudence. Mais il apparaît que le sacrement de confirmation marque le pas depuis 1995. Ainsi, en dix ans, entre 1994 et 2003, le nombre de confirmés a diminué de 40%. Certes, cette chute est à situer dans un contexte général qui souligne la baisse du nombre de baptêmes, tous âges confondus, des enfants catéchisés, des premières communions et des mariages religieux. La plupart des diocèses ont à peine quelques centaines de confirmés par an.

Aujourd'hui, la question de l'avenir de ce sacrement se pose d'une manière nouvelle, que dans les dernières décennies. Si juste après la Concile Vatican II, la confirmation était parfois questionnées par certains ou vu par d'autres comme le sacrement de la militance chrétienne, le nouveau rituel issu de la réforme conciliaire et publié en France en 1976 a permis une redécouverte progressive de l'importance de ce sacrement de l'Initiation chrétienne dans la vie de l'Église et dans la vie de chaque chrétien. La confirmation s'est ainsi installée durablement et profondément dans la vie de l'Église. En 1985, à la suite du nouveau Code de Droit Canon, qui préconise la confirmation juste après l'âge de raison, en laissant chaque conférence épiscopale statuer pour son territoire ce qui est le plus opportun, les évêques de France ont gardé l'usage qui s'était mis en place : restant sauve la liberté de chaque évêque dans son diocèse, ils préconisaient que la confirmation soit donnée à l'adolescence, entre 12 et 18 ans.

Depuis vingt ans, le sacrement de la confirmation est régulièrement donné à des adolescents, souvent au-delà de 15 ans, soutenus par des équipes paroissiales ou des aumôneries qui font un travail en profondeur avec ces jeunes. Pour beaucoup, ce sacrement est une étape importante dans leur vie de foi et les aide à construire leur vie, sachant se tourner vers le Christ, ouverts à l'action de l'Esprit. Cet événement les lance dans une vie de chrétien adulte. Néanmoins, devant la situation actuelle, de nombreux diocèses s'interrogent de ce que le sacrement de la confirmation signifie pour l'Église. Les questionnement sont renouvelés. Comme le signale par exemple Mgr Ulrich, évêque de Chambéry : « L'Église ne peut se satisfaire d'une situation où un grand nombre d'adultes ne sont pas confirmés ».

Un dossier théologique et pastoral délicat

Dans le septénaire sacramentel, la confirmation est certainement un des sacrements qui pose le plus de questions théologiques et pastorales. Elles sont liées, bien sûr, aux vicissitudes de la confirmation dans l'histoire : elle a été dissociées du baptême dès le IVe siècle ; au début du XXe siècle, elle passe majoritairement en France d'avant à après la première communion ; elle est devenue en France le sacrement qui marque l'adolescence après avoir pu être celui de l'engagement chrétien. Nous savons combien il est parfois difficile de présenter la confirmation à des adolescents et encore plus à des adultes, quand ils prennent conscience qu'ils ne sont pas confirmés. « N'avons-nous pas tout déjà reçu à notre baptême ? L'Esprit Saint n'agit-il pas en nous à chaque Eucharistie ? » entendons-nous dire.

Un sacrement reste toujours une action du Christ par la puissance de l'Esprit. La Grâce de Dieu qui se communique, le don de Dieu qui est fait débordent amplement les mots pour en rendre compte. La multiplicité de présentation du sacrement témoigne de sa richesse et nous disent qu'aucun ne peut exclure les autres. Le sacrement de la confirmation souligne : Le rôle de l'Esprit Saint dans la vie du baptisé, en montrant qu'une vie ouverte à l'action de l'Esprit n'est pas facultative. Le ministère épiscopal au sein de l'Église ainsi que l'unité de l'Église autour de lui, dans son diocèse. La croissance de la vie du baptisé qui a besoin d'être fortifié par un don spécial de Dieu, Père, Fils et Saint Esprit. La nécessité d'être envoyé en mission pour vivre son baptême avec responsabilité et annoncer à tous la Bonne Nouvelle.

Le sacrement de la confirmation fait bien partie des sacrements de l'Initiation chrétienne, au même titre que le baptême et l'eucharistie. On devient chrétien , en Église, en étant baptisé, confirmé et en recevant le communion.

Plus largement, depuis 40 ans, l'Église catholique a pris davantage conscience de l'importance de l'Esprit Saint dans la vie chrétienne, bénéficiant des apports de la recherche théologique, de l'œcuménisme mais aussi du renouveau charismatique. Les rituels issus du Concile ont veillé à ce qu'une ou plusieurs épiclèses soient présentes dans chaque sacrement.

Au niveau pastoral, notons aussi que certains facteurs, positifs au demeurant, ont pu devenir des obstacles et pourraient faire devenir la confirmation un “sacrement de l'élite”. Par exemple, il est nécessaire d'accentuer la liberté de la démarche sacramentelle, mais comment aller au-delà et toucher des jeunes peut-être moins disponibles ou moins conscients de tous les enjeux, ou simplement qui ne peuvent pas écrire une lettre à leur évêque ? De même, si nous insistons trop sur l'engagement au service de l'Église, sur le témoignage, ou sur une vie qui pratique la foi, beaucoup risquent de ne pas se sentir à la hauteur. Enfin, en cherchant à structurer la foi des adolescents par une démarche et un événement marquant de leur vie, ne risque-t-on pas de réduire la confirmation à la pastorale des adolescents et à ne plus pouvoir le proposer à d'autres âges, notamment adultes ?

Vers une pastorale large qui propose la confirmation

L'Église de France a pris conscience depuis plus de dix ans de la nécessité de passer d'une pastorale de l'attente à celle de la proposition, large, accueillant chacun au point où il en est. Nous le vivons assez facilement pour le sacrement du mariage, qui requiert normalement d'avoir été confirmé. La réflexion de la Conférence des évêques de France sur la catéchèse, à Lourdes en 2005, insiste pour ne plus restreindre la catéchèse à l'enfance, mais à y voir une dynamique qui traverse toute la communauté chrétienne. La catéchèse doit aussi être une réponse à la demande de sacrements. La confirmation demande aujourd'hui une nouvelle réflexion théologique et pastorale. Il s'agit aussi de pouvoir la proposer largement, y compris à des adultes lors de tel ou tel événement qui marque leur vie en Église (mariage, baptême…) Il est essentiel d'entendre comme constitutif de la vie de l'Église et de toute vie chrétienne cette parole de l'évêque : « Sois marqué de l'Esprit Saint, le Don de Dieu. »

Jérôme Guingand, s.j.

Article extrait de la revue Célébrer n° 344

Retrouvez les initiatives des diocèses pour Pâques 2010

Clothilde Courtaugis — 2010-04-01T13:20:41Z

Dimanche 4 avril 2010, catholiques, protestants et orthodoxes fêteront Pâques ensemble.Plusieurs diocèses se mobilisent pour des rassemblements festifs : les diocèses d'Ile-de-France mais aussi de Lyon et d'Orléans.

Pour en savoir plus quels liens utiles :

Dossier Pâques 2010 sur le site www.eglise.catholique.fr
Semaine de la Passion chez les orthodoxes
Éclairages d'évêques pour Pâques 2010

Vivez le Carême avec les propositions du JDS

Clothilde Courtaugis — 2010-03-11T13:53:09Z

La Web TV du Jour du Seigneur propose plusieurs nouveautés à cette occasion :

Des méditations quotidiennes du frère Timothy Radcliffe sur les Sept dernières paroles du Christ accompagneront les internautes tout au long de ce temps liturgique.

Le Carême est un temps privilégié pour pardonner et pour se laisser pardonner : chaque semaine, vous trouverez un documentaire et une fiche à télécharger pour entrer dans une démarche concrète de pardon.

Chaque semaine, la liturgie de la parole du dimanche suivant sera accessible en podcast : il suffit de la télécharger sur un baladeur ou sur un ordinateur pour écouter les textes, les chants et la méditation, et se préparer ainsi à la célébration du dimanche.

Tous les jours, la messe en direct et de nombreuses vidéos exclusives pour approfondir le sens du carême et cheminer vers Pâques.

Pour en savoir plus rendez-vous sur le site internet du Jour du Seigneur

Méditations sur les oraisons du Temps du Carême

Clothilde Courtaugis — 2010-02-23T13:47:46Z

Auteur : Patrick HALA, o.s.b. Solesmes

Editeur : Éditions de Solesmes

Argumentaire : Ce livre, qui est le 4ème de la Collection « Liturgie » aux Éditions de Solesmes, poursuit le commentaire spirituel des oraisons de la liturgie de la messe pour chaque temps liturgique. Comme les précédents, il offre une nourriture substantielle à tout chrétien qui veut nourrir sa vie spirituelle, et ceci, au pas de la liturgie, en suivant l'oraison de chaque jour pour tout le temps du Carême, soient près de 50 collectes, depuis le mercredi des Cendres jusqu'à la célébration du Vendredi saint. Cet ouvrage renferme beaucoup de citations inédites des Pères de l'Église et d'auteurs spirituels variés, utiles aux prêtres et aux prédicateurs ; il sera précieux également aux formateurs et aux équipes de catéchèse. Un moyen approprié pour entrer dans une meilleure compréhension de l'esprit de la Liturgie et des temps liturgiques.

Réf. catalogue : 2204

ISBN : 978-2-85274-332-8

Collection « Liturgie – Commentaire des oraisons »

Rayon : Spiritualité - Liturgie - Commentaire

Prix : 18 euros

Nombre de pages : 225 p. (environ.)

Format : 14,5 x 20,5

Renseignements sur le site des éditions de Solesmes

Autres livres du même auteur :

Missel KEPHAS, le missel de la vie chrétienne (3 tomes), Le Sarment/Fayard, 1999.2000. Dans la Collection « Liturgie » :
Habeamus gratiam – Commentaire des collectes du Temps ordinaire, Éditions de Solesmes, 2002.
La spiritualité de l'Avent à travers les collectes, Éditions de Solesmes, 2004.
Méditations sur les oraisons du Temps de Noël, Éditions de Solesmes, 2006.
Louanges vespérales – Commentaire des Hymnes de la Liturgie Horarum, vol. 1 : Vêpres (série hebdomadaire) ; Tierce, Sexte, None et Complies (série quotidienne), 2008.

Suivez la Liturgie des heures pendant tout le carême

2010-02-23T13:46:10Z

Avec le site Retraite dans la ville, suivez une retraite de carême et podcastez chaque jour la prière liturgique de l'Eglise

Avec le site Retraite dans la ville, suivez une retraite de carême et podcastez chaque jour la prière liturgique de l'Eglise

Le site Retraite dans la ville

Le Carême est un temps de préparation aux fêtes de Pâques, mais aussi, pour les chrétiens et tous les chercheurs de sens, une occasion de partir au désert et de faire retraite.

Partir. Prendre de la distance. Faire le point. Retrouver l'essentiel. Apprendre la prière. Goûter le silence. Rencontrer Dieu... C'est bien difficile ! Comment faire ?

La Retraite dans la Ville est une proposition de retraite spirituelle en ligne. Elle s'adresse aux chrétiens qui souhaitent vivre pleinement le Carême et le temps de Pâques, mais se veut aussi un espace ouvert à tout regard et à toute parole.

Professionnels, expatriés, personnes agées, pères ou mères de famille, étudiants, chrétiens isolés... autant de situations pour lesquelles la Retraite dans la Ville a été conçue.

Aujourd'hui, un désir authentique de spiritualité est exprimé sur Internet. En réponse, la Retraite dans la Ville est née.

Enfin, une nouvelle rubrique, « Apprends-nous à prier », proposera chaque semaine de découvrir la prière dans un lieu inattendu du quotidien.

Source : http://www.retraitedanslaville.org

Vivre l'Avent en ligne avec les Fraternités de Jérusalem

Clothilde Courtaugis — 2009-12-08T15:18:42Z

La Route est commencée !

Comme pendant le Carême, les Fraternités de Jérusalem proposent sur leur portail internet une « Route de Noël » pour cheminer pendant tout le temps de l'Avent vers la joie de l'incarnation.

Un parcours bible en main, fait de lectio divina et de commentaires de la Parole, en lien avec l'évangile du dimanche suivant.

Vous pouvez toujours vous inscrire (dans la colonne de droite) pour recevoir chez vous la Route de Noël 2009, un parcours que l'on pourra vivre en famille grâce à plusieurs rubriques tout spécialement préparées pour les enfants : écoute, prie, contemple, imagine et... suis le chameau dans le désert !

Pour vous en savoir plus ou vous inscrire consultez le site des Fraternités de Jérusalem

Photo d'illustration (c) Fraternités de Jérusalem

Joseph Gelineau acteur du renouveau liturgique au XXe siècle

Clothilde Courtaugis — 2009-09-23T15:27:02Z

Mardi 29 septembre de 19 h 30 à 21 h 30

Interventions de :

Jean-Claude CRIVELLI, directeur de LA MAISON-DIEU Joseph GELINEAU, théologien de l'action liturgique

Michel CORSI, directeur de VOIX NOUVELLES Quelques apports de Joseph GELINEAU au chant liturgique

Autour de deux publications récentes : LA MAISON-DIEU, n° 259 et VOIX NOUVELLES, n° 62

Animée par :

Pierre FAURE, s.j., Église Saint-Ignace

Libre participation aux frais

35 bis, rue de Sèvres – 75006 Paris – www.centresevres.com

Voir l'article sur le dernier numéro de la revue La Maison Dieu.

Le Dimanche n'est pas un jour férié comme les autres

2009-07-02T14:45:10Z

Dans son discours d'ouverture de l'assemblée plénière de la Conférence des évêques de France (4-9 novembre 2008), le Cardinal André Vingt-Trois est revenu sur les projets de dérogations au repos dominical.

Le discours intégral sur www.eglise.catholique.fr

Téléchargez aussi le Document Episcopat sur "Le dimanche au risque de la société actuelle"

[Extrait...]

La gestion sociale du temps est confrontée elle aussi aux limites humaines. Les projets de dérogations nombreuses et légales au repos dominical s'inscrivent dans la perspective des mutations de notre société vers une norme du rendement maximum sans mesurer assez les coûts humains des changements envisagés. Nous n'oublions pas que déjà un nombre important de nos concitoyens sont astreints au travail dominical, notamment dans certains services publics. Mais précisément, il s'agit d'une astreinte en faveur du service de tous. Etendre cette astreinte par une possibilité laissée au « libre choix » se réfère à un autre mobile : développer le rendement d'un certain nombre de secteurs d'activités économiques et miser sur l'appât du gain pour convaincre. Gagner plus doit-il devenir le principal objectif de l'existence ?

Que les chrétiens ne soient pas favorables à une extension du travail le dimanche ne surprendra personne. Pour eux, le Jour du Seigneur n'est pas un jour férié comme les autres. C'est le Jour de la Résurrection qu'ils célèbrent dans la joie et la fraternité. Cette obligation du repos dominical suppose de renoncer à d'autres activités, fussent-elles très rémunératrices. Le dimanche est aussi le jour d'une vie familiale plus intense et plus riche. Comment peut-on souhaiter que le tissu familial soit plus riche et plus structurant pour la vie sociale, si chacun des membres de la famille est retenu ailleurs par son travail ? Est-il normal que pour gagner honnêtement sa vie on soit invité à renoncer à la qualité de la vie ? Si des dispositions législatives généralisaient le champ du travail dominical, les dommages humains et sociaux qui en découleraient seraient sans commune mesure avec le profit économique qui peut en résulter. Ce serait une mesure supplémentaire dans la déstructuration de notre vie collective qui ne toucherait pas seulement les chrétiens.

Les textes de la liturgie de la solennité de l'Ascension

2009-05-18T20:47:12Z

Sur le site de L'association épiscopale liturgique pour les pays francophones (AELF), retrouvez les textes de la solennité de l'Ascension.

La Messe, ainsi que l'Office divin.

Abonnez vous gratuitement et recevez tous les jours par mel les textes de la liturgie.

Les servants d'autel avec Benoît XVI à Lourdes

2008-09-05T19:51:10Z

Il est proposé aux servants d'autel des provinces apostoliques de Toulouse et Bordeaux de participer à la procession eucharistique du dimanche 14 septembre 2008 sur la Prairie des Sanctuaires. Les jeunes seront invités à monter sur le podium pour entourer le Saint-Sacrement. Le Saint-Père nous rejoindra à l'issue de celle-ci pour prononcer une brève méditation et donner la bénédiction à l'assemblée. Il est donc donné aux servants d'autel la chance d'être proches du Saint-Père à cette occasion. Ne la ratez pas !

Toutes les informations pratiques sur le site de Lourdes

Petit guide pratique du sacristain

Clothilde Courtaugis — 2008-05-27T09:18:29Z

Réalisé pour éviter la panique lors de l'absence imprévue de la personne qui prépare d'habitude ce qui est nécessaire à la célébration, voici un petit pense-bête (non exhaustif) à afficher dans la sacristie et à compléter...

AVANT LA CÉLÉBRATION

1. Un moment avant, si la température l'exige, mettre en service le chauffage.

2. Préparer le lectionnaire à la bonne page de la bonne année (A, B, C), après avoir vérifié auprès du prêtre et/ou de l'équipe liturgique que ce sont bien les textes à proclamer.

3. Préparer le missel avec les index ou signets permettant de changer de page facilement.

4. Après avoir vérifié le contenu de la réserve eucharistique (et l'y avoir laissée), placer dans une coupe des nouvelles hosties selon le nombre des fidèles attendus. Normalement, ce sont les hosties consacrées au cours de la célébration qui sont consommées, la réserve assurant le complément éventuel. Veiller à ce que la réserve eucharistique soit minimale selon les besoins de la communauté (distribution aux malades, au cours d'une ADAP...) et renouvelée régulièrement (consommer de préférence les hosties se trouvant au fond).

5. Une grande hostie est déposée sur la coupe (ou dans une patène séparée) permettant une fraction du pain significative.

6. Mettre le vin dans le calice, et préparer une burette d'eau, à moins qu'on utilise aussi une burette pour le vin, en s'assurant qu'elle puisse être distinguée (marquée d'un croix par exemple) de la burette d'eau.

7. Placer la coupe et le calice sur une petite table (si possible dans l'assemblée pour qu'ils soient amenés au cours de l'eucharistie). Placer la burette d'eau, les coupes vides pour la distribution dc la communion, le purificatoire et le nécessaire pour ici lavement des mains sur une petite crédence discrète dans le choeur.

8. Placer le corporal sur la nappe d'autel. La nappe doit être changée de temps en temps, et plus régulièrement encore le corporal et le purificatoire quand ils sont sales ou froissés.

9. Veiller à ce que l'autel soit bien dégagé, lui qui symbolise le Christ qui nous rassemble par son sacrifice : il n'est ni une crédence ni un support de décoration. Allumer les cierges d'autel (habituellement deux).

10. Veiller à ce que les paniers de la quête soient prêts, et qu'un espace soit prévu dans le chœur, près de l'autel (et non dessus) pour les recevoir après la quête.

11. Allumer le cierge pascal, s'il est utilisé. Veiller à ce qu'il soit bien mis en valeur, à ce que les fleurs fanées aient été ôtées, et que les compositions florales soient en bonne place.

12. Mettre en service la sonorisation, et vérifier le réglage. Allumer l'éclairage.

APRÈS LA CÉLÉBRATION

13. Éteindre les cierges et l'éclairage, arrêter la sonorisation et le chauffage.

14. Emmener à la sacristie tout ce qui avait été déposé sur la crédence (coupes, calice, linges, missel...), enlever le corporal, la nappe, les plier et les ranger avec soin. Ranger les différents livres.

15. Si les coupes et calices n'ont pas été purifiés après la communion, ne pas oublier de le faire après la messe... simple qtiesrion de respect et de propreté. Vider les burettes et les nettoyer pour éviter les dépôts. Ranger cotipes et calices.

16. Prendre les dispositions nécessaires pour prévenir du manque d'hosties ou de vin lors des prochaines célébrations.

Diocèse de Paris

Extrait de la revue CÉLÉBRER n° 268

Le baptême, entrée dans la communauté chrétienne

Beatrice — 2012-01-19T14:46:20Z

Un dictionnaire de la langue française indique que, dans la religion chrétienne, le baptême est le « sacrement destiné à laver du péché originel et à faire chrétien celui qui le reçoit » (1). Une telle définition est juste mais insuffisante, dans la mesure où elle n'honore pas toute la richesse du sacrement. En soulignant l'aspect du salut personnel, elle peut laisser penser que le baptême pourrait être un acte strictement personnel, un acte privé. De plus, elle passe sous silence une dimension importante du baptême comme sacrement de l'incorporation au corps du Christ.

Sacrement d'initiation

Baptême, confirmation et eucharistie sont les trois sacrements dits de l'initiation chrétienne : ils sont nécessaires pour devenir chrétien. C'est à la suite du concile Vatican II (Décret Ad Gentes, n° 14) que l'Église a redécouvert l'importance de cette notion d'initiation. Ce terme ne désigne pas simplement la transmission d'un savoir ou un ensemble de cérémonies, de fêtes, de rites. Il est repris ici au sens que lui donnent les ethnologues : l'initiation est un parcours symbolique qui débouche sur une nouvelle identification ; un passage s'opère, d'un état antérieur à un nouveau statut, à travers un acte central qui, pour les chrétiens, n'est autre que l'immersion baptismale. Ce passage introduit l'individu dans le groupe qui s'en trouve régénéré : par les sacrements de l'initiation, le candidat devient membre de l'Église.

Deux enjeux de l'initiation chrétienne peuvent ici être soulignés. Le premier tient au fait que le devenir chrétien n'est jamais achevé : au seuil de l'existence chrétienne, le baptême inaugure une vie nouvelle, il est comme une nouvelle naissance (Jean 3, 3-6) ; il doit ensuite être ratifié par toute la vie. L'eucharistie viendra nourrir la vie baptismale et l'entretenir comme vie de communion à Dieu et aux frères. L'initiation est un commencement, elle scelle l'entrée en Église. Tel est le deuxième aspect qui retient l'attention : en agrégeant le nouveau baptisé à la communauté chrétienne, l'initiation exprime d'emblée le caractère communautaire du devenir chrétien. On ne peut vivre isolément en chrétien. Être chrétien, c'est simultanément être membre d'une communauté, membre du Corps ecclésial du Christ ressuscité.

Le rite de signation

Le premier temps de la célébration du baptême des petits enfants est le temps de l'accueil dans l'Église (vécu, pour les adultes, lors de la célébration de l'entrée en catéchuménat). L'acte central de ce premier moment est constitué par le rite de la signation : en signe de leur entrée dans la famille chrétienne, les enfants sont marqués sur leur front du signe de la croix, signe de reconnaissance des fidèles du Christ. La parole qui accompagne ce geste est très explicite ; le diacre ou le prêtre dit en effet : « La communauté chrétienne vous accueille avec joie. En son nom, je vous marque de la croix, le signe du Christ, notre Sauveur ». Le signe de la croix qui est alors tracé sur l'enfant est bien la marque d'appartenance à la communauté chrétienne, au peuple des rachetés.

Que nous enseigne ce rite ? On peut lui accorder plusieurs significations. Dans l'idée d'une marque, il y a tout d'abord l'expression de quelque chose d'irréversible : l'Église parle même de la marque (ou du « caractère ») indélébile du baptême, dont l'origine est sans doute à chercher dans l'image du sceau de l'Esprit (2 Corinthiens 1, 21-22 ; Éphésiens 1, 13 ; Éphésiens 4, 30). Cela indique en tout cas l'idée d'une marque de salut, parce que marque d'appartenance au peuple des sauvés. Le salut chrétien ne saurait être compris comme un privilège octroyé à titre individuel : il est, au contraire, le don d'une communion au Christ. Ainsi, le rite de signation qui ouvre la célébration baptismale apporte d'emblée la dimension de la communauté chrétienne.

Quelles conséquences pratiques ?

Lorsque l'Église célèbre des baptêmes, elle commence donc par l'accueil officiel de nouveaux membres en son sein. « La communauté chrétienne vous accueille avec joie »… En pratique, est-ce toujours le cas ? Dans quelle mesure la communauté chrétienne est-elle vraiment présente et accueillante au moment des baptêmes ? On constate, malheureusement, qu'elle en est souvent absente. Le problème est d'ailleurs douloureusement ressenti par de nombreux prêtres ; on essaie alors de le pallier en faisant coïncider l'accueil des enfants qui vont être baptisés avec la fin de la messe dominicale. Mais est-ce suffisant ? Pourquoi, dans ce cas, à plus forte raison, la communauté qui est censée accueillir ses nouveaux enfants s'absente-t-elle pour le baptême ? Serait-ce si difficile d'envisager que quelques membres de la communauté participent à toute la célébration des baptêmes ? La responsabilité de tous est ici engagée. Il y va du visage de l'Église, de l'aptitude même de la communauté à recevoir ces enfants comme siens.

Plus difficiles encore à gérer : les demandes particulières de la part de familles ayant « leur » prêtre pour célébrer le baptême. Très vite, et sans qu'il y ait forcément mauvaise intention, le glissement s'amorce vers une « auto-célébration familiale »… Rien n'interdit, évidemment, de demander à un parent ou un ami de baptiser son enfant. Mais alors, quelques points d'attention s'imposent. Il convient principalement de rappeler que, en accord avec un souhait des Pères du Concile (2), le Rituel du baptême des petits enfants privilégie le baptême de plusieurs enfants et encourage donc les célébrations communes (on parle parfois de « baptêmes communautaires » (3)). Dans tous les cas, on doit donc tout faire pour organiser de telles célébrations : d'elles-mêmes, elles donnent au baptême sa dimension ecclésiale, elles insistent sur le fait que la démarche du baptême ne peut être vécue de manière isolée. Auprès des familles réticentes à une célébration commune, une catéchèse minimale sur l'Église s'impose au cours de la préparation. Il y aurait en effet discordance entre le désir du baptême et le refus de célébrer avec d'autres familles ; mais un grand zèle pastoral est parfois nécessaire pour pouvoir le dire !

Le Baptême comme un cadeau

Toutes ces considérations sur la dimension communautaire du baptême et la nécessité de le vivre en Église ne doivent pas être perçues en termes d'obligations, quelles qu'elles soient. Il ne s'agit ni d'imposer aux familles un mode de célébration ni de forcer la participation de la communauté paroissiale. En réalité, ce qui se joue ici est beaucoup plus beau. L'accueil de nouveaux petits chrétiens n'est-il pas source de joie ? Leur manifester notre bonheur de les voir rajeunir et renouveler l'Église ne devrait-il pas être spontané et chaleureux ? Par eux, par ces familles qui parfois « reviennent » à l'Église à l'occasion de ce baptême, l'Esprit vivifie la communauté et lui signifie sa fécondité pour la mission.

Ainsi, le baptême est à vivre comme un don, comme un cadeau offert à la communauté par l'Esprit Saint. À trop privatiser la célébration du baptême, on se priverait de vivre tous ensemble ce jaillissement de l'Esprit du Christ. À vouloir garder pour soi la joie d'un baptême, on risquerait bien de ne pas lui donner toute sa valeur. Car, comme le dit le proverbe : « la joie grandit en étant partagée. » N'y a-t-il pas là matière à revoir nos pratiques baptismales ?

Michèle Clavier

Article extrait de la revue Célébrer n°320, mai 2003, p.54-56

1. Le Grand Robert de la langue française.

2. Constitution sur la sainte liturgie, n° 27.

3. Voir à ce sujet le « Guides Célébrer » N°7 : CNPL, Pour vivre des baptêmes communautaires – Réflexions et expériences - Guide pastoral de la célébration, éd. du Cerf, 2000.

Crédit photo : Vicent/ Sanctuaire de Lourdes/CIRIC

Qu'est-ce qu'un sacrement ?

Pourquoi baptiser les petits enfants ?

Un parrain, une marraine, quelle mission ?

Du baptême à la confirmation, pourquoi parler d'initiation chrétienne

Le rôle du parrain et de la marraine

Pourquoi baptiser les petits-enfants ?

Beatrice — 2012-01-19T14:45:47Z

« Personne à moins de naître de l'eau et de l'Esprit, ne peut entrer dans le Royaume de Dieu » (Jn, 3,5). Naître dans notre monde est à la fois une chose merveilleuse et aventureuse. Les parents savent bien à la fois ce qu'est cet acte superbe de donner la vie et l'enjeu que cela comporte. Dans notre chemin de foi, nous parents nous sommes appelés à nous demander si le mystère de cette vie n'a pas à être éclairé, et cela dès le début, par celui de notre Dieu qui est un Dieu d'amour. Qui refuserait à un bébé d'avoir tous les dons de l'existence comme celui dont parle Jésus à la Samaritaine : « Si tu savais le don de Dieu » et elle de lui répondre : « Seigneur, donne-la-moi, cette eau » (Jn 4, 10…15) ?

Don de la confiance et de l'amour pour grandir. Et cela passe par le signe de l'eau qui vient du Père, par cette foi en Jésus son Fils et le don de l'Esprit-Amour. Baptisé pour être Fils en Dieu et frère ensemble dans le même Esprit, pour passer sans cesse de toute croix à la Résurrection. Derrière l'acte de demander le baptême, il y a le désir. Notre désir est parfois embrouillé, nous ne savons pas tout ce qu'est le baptême quand nous le demandons ; désir parfois empêché, la vie courante prenante et usante et tout ce qu'il faudrait prévoir…

Pourtant que désirons-nous ? C'est d'ailleurs une des premières questions que le célébrant pose aux parents sur le seuil de l'église : « Que demandez-vous pour votre enfant à l'Église de Dieu ? » et nous répondons : « Le baptême » mais les réponses peuvent être diverses : « la foi, la grâce du Christ, l'entrée dans l'Église, la vie éternelle etc… » Quelles que soient nos motivations, ce désir de la Vie et de l'Amour de Dieu pour l'enfant en est le moteur et le baptême le signe et le moyen concret.

Du coup, l'enfant ne pouvant répondre lui-même il faut soi-même “se mouiller” et prendre un engagement comme nous y invite le célébrant : « Vous devrez l'éduquer dans la foi, et lui apprendre à garder les commandements, pour qu'il aime Dieu et son prochain comme le Christ ». Mais nous ne sommes jamais seuls, il y a les parrains et marraines qui acceptent d'aider les parents à exercer leur responsabilité ; mais il y a toute la communauté des chrétiens dont la famille, les amis et le célébrant sont les représentants. Car ce n'est pas seulement les parents qui s'engagent mais l'Église tout entière qui s'engage. Elle promet aux parents d'être toujours là pour servir la Vie de Dieu dans l'enfant.

A-t-il besoin d'une plénitude d'Amour ? L'Église l'invite à recevoir le sacrement de confirmation. Faut-il qu'il se nourrisse de la Vie éternelle ? La communauté chrétienne l'invite à prendre part au repas du Seigneur et à recevoir le sacrement de l'eucharistie. Sa vie en Dieu rencontre-t-elle des obstacles ? Le pardon du Seigneur lui est ouvert dans le sacrement de réconciliation, et ainsi de suite. L'Église d'ailleurs par les rites du baptême va signifier tout cela au long de la célébration.

Alors pourquoi demander le baptême ? Renversons la question pourquoi attendre pour faire vivre le don de Dieu à l'enfant ? La bénédiction de l'eau au cœur de la célébration est ce qui donne encore la meilleure des raisons en s'adressant à Dieu notre Père : « Que cette eau reçoive de l'Esprit Saint la grâce de ton Fils unique, afin que l'homme, créé à ta ressemblance et lavé par le baptême des souillures qui déforment cette image, puisse renaître de l'eau et de l'Esprit pour la vie nouvelle d'enfant de Dieu ».

Père Bernard Maitte

Le baptême, entrée dans la communauté chrétienne

Du baptême à la confirmation, pourquoi parler d'initiation chrétienne

Le baptême, entrée dans la communauté chrétienne

Crédit photo : OR/CPP/CIRIC

Un parrain, une marraine, quelle mission ?

Beatrice — 2012-01-19T14:44:55Z

Il n'est pas rare que l'on téléphone à l'Évêché au sujet des parrains et marraines de baptême. Le plus souvent, c'est pour savoir à quelles conditions on peut être admis comme parrain ou marraine. Ces conditions sont énumérées dans le Code de Droit canonique. Le Code marque quelques exigences pour que quelqu'un soit admis à remplir la fonction de parrain ou de marraine : voir Canons n° 873 et 874. Voir aussi le Rituel du baptême (Préliminaires, n° 10) Mais il arrive aussi que certains aient davantage le souci de connaître le rôle exact d'un parrain ou d'une marraine. Pourquoi un parrain et (ou) une marraine ? Quelle est leur mission ? C'est plus spécialement à ces questions que nous voudrions répondre en essayant de mieux comprendre les conditions juridiques.

Le baptême : une affaire de famille

Le baptême d'un enfant est un événement familial. Dès lors que ses parents ont pris la décision de le faire baptiser, ils prennent contact avec la paroisse pour fixer la date du baptême et, d'abord, pour le préparer. Et déjà, ils ont fait le choix d'un parrain et d'une marraine. L'Église n'exige qu'un parrain ou une marraine. Mais la coutume veut que l'on tienne compte des deux familles respectives du père et de la mère de l'enfant. De plus, si l'on considère la célébration elle-même et les personnes qui y participent, on arrive tout naturellement à cette conclusion : le baptême est une affaire de famille ! Tout se passe, la plupart du temps, comme si les parents et la seule famille d'un enfant, élargie à quelques intimes, étaient seuls concernés par son baptême.

Le baptême : l'affaire de l'Eglise

Le baptême, une affaire de famille ? D'accord ! Mais, également, l'affaire de la « famille » qu'est l'Église. C'est bien, d'ailleurs, ce que nous avons appris au catéchisme. Le sacrement de baptême nous fait entrer dans la famille des enfants de Dieu, la famille de Dieu lui-même. « L'Esprit que vous avez reçu ne fait pas de vous des esclaves, des gens qui ont encore peur ; c'est un Esprit qui fait de vous des fils ; poussés par cet Esprit, nous crions vers le Père en l'appelant : Abba. C'est donc l'Esprit Saint lui-même qui affirme à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu. Puisque nous sommes ses enfants, nous sommes aussi ses héritiers ; héritiers de Dieu, héritiers avec le Christ, si nous souffrons avec lui pour être avec lui dans la gloire. » (Romains 8, 15-17)

Après une telle déclaration, pourrions-nous douter d'avoir notre nom dans le « livret » de la famille divine ? Par le sacrement de baptême, nous avons accès aux autres sacrements de l'Église qui sont autant de manières pour Dieu de nous témoigner son amour. Partie prenante de tout ce que la « famille » Église offre à tous ses membres et à chacun d'eux, par la grâce des sacrements en particulier, il est bien normal que tout baptisé porte le souci de la vie et de la mission de l'Église et qu'il y prenne une part active. C'est dans cet esprit communautaire que se situe la mission du parrain et de la marraine de l'enfant. Et nous devons reconnaître la dimension ecclésiale de cette mission.

Missions des parrains - marraines

Il n'est pas rare d'entendre dire que la responsabilité du parrain et de la marraine implique l'engagement à prendre en charge, matériellement, l'enfant, en cas de décès de ses parents. Il n'en est rien. Dans ce cas précis, c'est un tuteur légal qui sera attribué à l'enfant par un jugement du Tribunal. Ce tuteur pourra être le parrain ou la marraine, mais non pour cette seule raison.

Nous lisons dans le Catéchisme pour adultes des évêques de France (n° 394) : « (Parrain et marraine) sont invités à se soucier, en même temps que les parents, de l'éducation chrétienne de leur filleul(e). Ils peuvent être amenés, en certains cas, à remplacer les parents dans cette tâche. »

« Se soucier de l'éducation chrétienne » Qu'est-ce à dire ? Faire partager à l'enfant ce que l'on sait de la doctrine chrétienne, l'initier à la connaissance de Jésus-Christ et de l'Évangile, répondre aux questions qu'il peut poser dans ce domaine, veiller à ce qu'il reçoive une formation sérieuse par le service de la catéchèse, qu'il prenne place dans la communauté ; veiller à ce qu'il bénéficie de la grâce des sacrements, sans négliger celui de la confirmation, en partageant ce même souci avec les parents et avec les catéchistes. « Se soucier de l'éducation chrétienne », c'est aussi, et même d'abord, s'appliquer à être auprès de l'enfant, et pour lui, de vrais témoins de la foi ; être un frère, une sœur aînés dans la foi, comme pour lui montrer que le baptême engage toute la vie et pour toute la vie. C'est bien cela qui est indiqué dans le Rituel du baptême (Préliminaires, n° 8) : « Le rôle des parrain et marraine consiste à aider les parents afin que l'enfant parvienne un jour à professer la foi et à l'exprimer dans sa vie. »

Le rôle maternel de l'Eglise

Ce sont les parents qui choisissent parmi les membres de leurs familles (ou amis) un parrain et une marraine pour leur enfant à baptiser ; telle est la pratique habituelle. Le Catéchisme pour adultes (n° 394) nous dit : « Leur présence (parrain et marraine) témoigne de la part que doit prendre dans le baptême, au-delà des parents, la communauté chrétienne, plus large que la famille, dans laquelle le baptême fait officiellement entrer. » Et le Rituel (n° 8) apporte une précision : « La présence des parrain et marraine élargit dans un sens spirituel la famille du futur baptisé et signifie le rôle maternel de l'Église. »

Certes, les parents gardent toute leur responsabilité quant au cheminement spirituel et à la croissance dans la foi de leur enfant. Mais, c'est l'Église qui l'a accueilli en son sein, et c'est la communauté paroissiale, dont il est membre, qui a en charge le plein épanouissement de sa qualité de fils ou de fille de Dieu. Bien sûr, parrain et marraine ne sont pas écartés de leur noble tâche. Choisis par les parents, ils deviennent comme les délégués de la communauté chrétienne, pour témoigner de sa présence auprès de l'enfant et faire en sorte qu'il profite pleinement de ce « rôle maternel de l'Église ». Parrain, marraine, père, mère, n'ont-ils pas la même étymologie ?

Ainsi, c'est la responsabilité de la communauté chrétienne qui apparaît en plein jour. Non seulement au niveau de sa hiérarchie, qui se doit d'offrir aux parents, parrains et marraines les services nécessités par l'éducation religieuse et la vie spirituelle du baptisé (catéchèse, sacrements...) ; mais l'ensemble du peuple de Dieu qui est appelé à témoigner de sa foi dans la vie quotidienne, à offrir au jeune chrétien l'ambiance chaleureuse, vivante et vivifiante des célébrations...

Conclusion

D'une part, les parents choisissent eux-mêmes un parrain et une marraine pour leur enfant. D'autre part, la communauté chrétienne se doit de jouer un rôle maternel auprès du baptisé. S'il y a là une opposition, elle peut être surmontée. Parce que, d'une manière générale, les parents ne demandent pas à n'importe qui d'être parrain et marraine de leur enfant... même si certaines « obligations » familiales rendent ce choix parfois délicat. Souvent, au moins l'un des deux peut être considéré comme un membre authentique de la communauté chrétienne. Et parce que, de plus en plus, grâce aux efforts accomplis, la communauté, en tant que telle, est concernée par le baptême d'un nouveau membre : en manifestant sa présence à la célébration et déjà, en participant à sa préparation.

Père André Mouton

Article extrait de la revue Célébrer, n°308, novembre 2001, p. 56-58

Crédit photo : C. Prouvost

Du baptême à la confirmation, pourquoi parler d'initiation chrétienne

[Le temps, initiation des adultes

Fonctions et ministères (le garant, le parrain et la marraine)

Clothilde Courtaugis — 2012-01-19T14:44:24Z

Tous les rituels issus du Concile Vatican II comportent une partie qui porte ce titre, c'est dire l'importance que l'Église attache à la diversité des rôles. Dès le début de ce rituel qui concerne l'initiation chrétienne en général (voir le paragraphe 7), il est d'abord question du peuple de Dieu dans sa richesse et sa diversité.

De façon synthétique, sont énumérés des catéchistes et d'autres laïcs qui collaborent avec prêtres et diacres, mais aussi, les parrains (marraines), parents et proches, amis, familiers, voisins, et quelques membres de l'Église locale : afin que se manifeste la foi de la communauté.

Les qualités requises du parrain (marraine), et son rôle sont décrits avec clarté aux paragraphes 8-10, qu'il s'agisse du baptême d'un enfant ou d'un adulte. Le paragraphe 11, développé aux paragraphes 12-15, rappelle que les ministres ordinaires du baptême sont l'évêque, le prêtre ou le diacre. Les paragraphes 16-17 évoquent la nécessité pour tout fidèle d'apprendre à baptiser une personne en péril de mort, et soulignent que l'évêque doit se soucier de former en ce sens tous ceux qui, par leur profession ou leur service, peuvent être amenés à célébrer le baptême dans ces conditions (personnels de santé, parents, assistantes familiales ou sociales, etc.).

Dans les notes doctrinales et pastorales de l'initiation chrétienne des adultes, les ministères et fonctions occupent aussi une place importante et significative (paragraphes 44-51, 64, 67). Tout commence (paragraphe 44) avec la responsabilité du peuple de Dieu tout entier, donc de chaque baptisé, au temps de la première évangélisation, du catéchuménat et de la mystagogie (après la réception des sacrements de l'initiation). Puis sont détaillées avec précision les différentes fonctions et la place que doivent tenir les divers membres du peuple de Dieu.

Le garant

C'est celui (voir paragraphe 45) ou celle qui présente le candidat lorsqu'il vient faire sa demande de baptême, il le connaît et peut l'accompagner plus avant. Il doit être présent à son entrée en catéchuménat (voir paragraphe 74).

Le parrain ou la marraine

Choisi par le catéchumène, il (ou elle) est présent le jour de l'appel décisif (voir paragraphe 131), lors de la célébration des sacrements, et accompagne son filleul dans l'expérience de la vie chrétienne. Le § 46 décrit les qualités nécessaires au parrain et comment il doit aider le catéchumène, puis le néophyte. Les communautés qui accueillent des candidats au baptême savent qu'elles doivent les éclairer sur le choix du parrain ou de la marraine, et qu'il est préférable de le chercher dès le début du cheminement, car il doit aussi découvrir les divers aspects de la démarche. Le parrain ou la marraine peut être aussi le garant qui a accompagné le catéchumène lors de sa première demande. A la veillée pascale (ou le dimanche de l'initiation chrétienne) les parrains et marraines des néophytes sont mentionnés dans la prière eucharistique.

L'évêque

Il est responsable (voir paragraphe 47) du service pastoral du catéchuménat. Il admet les candidats à l'appel décisif ( paragraphe 130) et aux sacrements, et préside ces célébrations ou délègue un prêtre pour ces fonctions. Il peut confier à des catéchistes préparés, le soin d'accomplir exorcismes mineurs et bénédictions. Le rituel souligne aussi le rôle de l'évêque par rapport aux néophytes (paragraphe 243) : « Pour nouer des relations pastorales avec les nouveaux membres de son Église, et surtout s'il n'a pas présidé lui-même aux sacrements de l'initiation, l'évêque aura soin de réunir, au moins une fois par an si possible, les néophytes récemment baptisés, pour une célébration eucharistique qu'il présidera, et où ils pourront communier sous les deux espèces ».

Les prêtres

Outre leur ministère habituel dans la liturgie du baptême, de la confirmation et de l'eucharistie, ils prennent soin des catéchumènes, spécialement, souligne le rituel (paragraphe 48), de « ceux qui semblent hésitants ou découragés. » Ils doivent bien connaître le rituel afin de pouvoir user « pleinement et intelligemment de la liberté » qui leur est donnée pour l'adaptation pastorale des célébrations (paragraphe 64). Le § 49 précise : « En l'absence de l'évêque, le prêtre, qui, en vertu de sa charge ou du mandat de l'évêque diocésain, baptise un adulte ou un enfant en âge scolaire, lui donnera aussi la confirmation, à moins que ce sacrement ne doive être reporté à une autre date. » Le § 50 mentionne le rôle des diacres. Prêtre ou diacre préside (voir paragraphe 152) la liturgie des scrutins les 3ème, 4ème et 5ème dimanche de carême.

Les catéchistes

Leur place est développée au § 51. Pendant le temps de la première évangélisation, leur rôle est mis en valeur (paragraphe 67) : « ils assureront une présentation de l'Évangile appropriée aux candidats », et aussi tout au long du catéchuménat.

Amis, membres de la famille, catéchistes, prêtres et communauté chrétienne (mais pas encore les parrains et marraines) sont invités à la célébration de l'entrée en catéchuménat des candidats (paragraphe 73). Pendant le temps de la formation chrétienne, ils participeront - plusieurs fois par an - indique le rituel (paragraphes 103, 4) à des célébrations catéchuménales. Lors de l'appel décisif, moment où se cristallise toute la sollicitude de l'Église pour les catéchumènes (paragraphe 130), l'évêque, les prêtres, les diacres, les catéchistes, les parrains et marraines, et toute la communauté locale, chacun à sa place et à sa façon, donnent un avis fondé concernant les dispositions et les progrès des catéchumènes. Tous les accompagnent de leur prière, de sorte que ce soit l'Église tout entière qui les mène avec elle à la rencontre du Christ.

Au fur et à mesure que l'on parcourt le rituel de l'Initiation chrétienne des adultes, on est heureux de découvrir toute la richesse ministérielle qui se déploie de façon diversifiée dans les périodes et les étapes. C'est véritablement le peuple de Dieu qui est invité à accompagner activement les catéchumènes jusqu'à l'achèvement de leur initiation.

Odette SARDA

Article extrait de la revue Célébrer, n°284, octobre-novembre 1998, p 46-47

Baptême des enfants et mariage des parents, célébrés ensemble ?

Pourquoi baptiser les petits enfants ?

Crédit photo : Vincent/ Sanctuaire de Lourdes/CIRIC

Du baptême à la confirmation ? Parler d'initiation chrétienne

Clothilde Courtaugis — 2012-01-19T14:43:34Z

Nous nous sommes souvent expliqués, dans les colonnes de Célébrer, sur l'unité des sacrements baptême, confirmation et eucharistie qui composent l'initiation chrétienne, sur la nécessité d'établir des liens étroits entre ces trois sacrements. Il est vrai qu'il suffit, pour s'en convaincre, de lire les Préliminaires généraux de l'Initiation chrétienne (au début de chacun des Rituels (1)), n° 1-2, qui définissent d'abord l'initiation chrétienne en tant que telle (n° 1) pour avancer (n° 2) qu'elle est composée de trois sacrements qui « conduisent ensemble à leur parfaite stature les fidèles qui exercent, dans l'Église et dans le monde, la mission de tout le peuple chrétien. »

Cependant, il reste encore beaucoup à découvrir sur la manière dont ils sont intrinsèquement liés pour que nos pratiques pastorales en soient davantage marquées. La raison qui nous pousse à aborder ici, plus spécifiquement, le lien entre baptême et confirmation n'est pas seulement la trop faible proportion de confirmés parmi les baptisés, ni même la raréfaction de la proposition de la confirmation aux jeunes à cause de la diminution de fréquentation des aumôneries. Bien que ces raisons soient largement suffisantes pour s'interroger sur nos manières de faire (2). La raison que nous voudrions aborder ici est celle de la pertinence même d'une pastorale du baptême (des petits enfants, essentiellement) lorsque l'initiation chrétienne n'a pas de perspective d'achèvement.

Paul De Clerck a défini magistralement, dans Exultet (3), l'unité des trois sacrements à partir de la définition qu'on trouve aux n° 1-2 des Préliminaires : « Parler d'initiation chrétienne, c'est situer les trois sacrements (baptême – confirmation –eucharistie) dans une même visée. C'est comprendre qu'on ne devient pas chrétien à part entière par le seul baptême. C'est reconnaître que l'on est fait chrétien par l'entrée dans le mystère pascal, c'est à dire dans la mort et la résurrection du Christ, mais aussi dans le don de l'Esprit, et encore dans la naissance de l'Église ; de ces trois aspects, les deux premiers sont invisibles ; le troisième en est la manifestation, le sacrement pourrait-on dire. Devenir chrétien, c'est être inséré dans le mystère pascal, c'est à dire être plongé dans la mort et la résurrection du Christ et être oint de son Esprit, en vue de constituer le peuple de Dieu, convoqué le dimanche pour écoute la parole que le Père lui adresse, lui rendre grâce, et communier tous ensemble. »

Une telle affirmation conduit rapidement à quelques réflexions, qu'on pourrait résumer de la manière suivante :

1. Si l'enjeu est la réalisation du « devenir chrétien », notre pastorale du baptême ne se trompe-t-elle pas d'objectif quand elle prépare les parents à la célébration ? Ou même quand – au-delà de la célébration – elle cherche « seulement » à annoncer la Bonne Nouvelle (ce qui est, avouons-le, déjà beaucoup !) ?

2. Si ce devenir chrétien consiste en une « insertion dans le mystère pascal du Christ », que disons-nous du mystère pascal dans la préparation au baptême ? Qui est ce Dieu que nous annonçons et que nous faisons connaître… au-delà du Créateur, du Père… du bon Dieu, de celui qui fait du bien à tous les hommes… ? Plus encore, que signifie pour nos contemporains « être inséré » dans ce mystère pascal – et je pense, évidemment, à ceux qui n'ont pas fait d'étude de théologie, ni même n'ont été au caté ! Que signifie être associé au Christ en son mystère pascal, participer à sa passion, à sa mort, à sa résurrection et à sa glorification ? Cela ne concerne pas que le baptême, évidemment : cf. l'eucharistie dominicale, dont c'est le rôle majeur (4) et, au-delà, toute la liturgie (5) ! Cependant, le baptême comme « premier sacrement » en est la figure typique à partir de laquelle on peut s'interroger sur une signification pour « aujourd'hui ».

3. Si les trois sacrements composent ensemble ce « devenir chrétien » qui est la visée même du baptême, on peut dire que le baptême trouve sa plénitude, son achèvement comme « initiation chrétienne », dans la célébration de la confirmation et de l'eucharistie. Mais faut-il alors remettre en cause « l'efficacité » du baptême lorsqu'il n'est pas suivi de la confirmation ? Ou, pour dire les choses autrement, un baptême non confirmé est-il vraiment un baptême ? Bien sûr il ne faudrait pas durcir le trait, mais cette question a au moins le mérite d'interroger clairement ce qu'apporte la confirmation au baptême.

Philippe Barras

Article extrait de Céléber n°333, janvier 2005, p. 10-11

1. Rituel de l'Initiation chrétienne des adultes, Rituel du baptême des petits enfants, Rituel du baptême des enfants en âge scolaire, Rituel de la confirmation (tous édités chez Desclée-Mame).

2. Célébrer n° 280, p. 15-16 : « Six bonnes raisons pour proposer la confirmation ».

3. Exultet – Encyclopédie pratique de la liturgie – Sous la direction de Louis-Michel Renier pour le CNPL, éd. Bayard, 2002. P. De Clerck, p. 62.

4. Voir notre série d'articles « Une pastorale du mystère pascal », dans Célébrer n° 327 (p. 6-8) ; 328 (p. 6-7) ; 329 (p. 6-7) ; 330 (p6-8).

5. Jean-Paul dans sa Lettre apostolique pour le 25e anniversaire de la Constitution Sacrosanctum concilium sur la sainte liturgie, de Vatican II, 1988, n° 6. Dans Renouveau liturgique – Documents fondateurs, Centre national de pastorale liturgique, éd. du Cerf, coll. Liturgie n° 14, 2004.

Crédit photo : C. Prouvost

Un parrain, une marraine, quelle mission ?

Le baptême, entrée dans la communauté chrétienne

Fonctions et ministères (le garant, le parrrain ou la marraine)

Des Baptêmes selon le calendrier liturgique !

Clothilde Courtaugis — 2012-01-19T14:42:46Z

Quand convient-il de célébrer les baptêmes des petits enfants ? À cette question le Rituel donne d'abord une réponse générale et fondamentale, d'ordre théologique, qui concerne tous les baptêmes, quel que soit l'âge des demandeurs : « La célébration doit toujours manifester le caractère pascal qui lui est propre. » (Notes doctrinales de l'Initiation chrétienne, n° 28) (1).

Le caractère pascal du baptême

Qu'est-ce à dire ? Cela renvoie au n° 6 de ces Notes doctrinales qui évoque le sacrement du baptême comme participation à la mort et à la résurrection du Christ : « Les baptisés, devenus un seul être avec le Christ par une mort semblable à la sienne, et ensevelis avec lui dans la mort, sont aussi revivifiés en lui et ressuscités avec lui. Par le baptême en effet, c'est vraiment le Mystère pascal qui est rappelé et qui est à l'œuvre en tant qu'il fait passer les hommes de la mort au péché à la vie. C'est pourquoi la joie de la résurrection doit se manifester quand on célèbre le baptême, surtout à la veillée pascale ou le dimanche. »

Les Notes doctrinales et pastorales du Rituel du baptême des petits enfants soulignent, dans quatre paragraphes (n° 44, 63, 64, 67), cette importance du caractère pascal du baptême. « Pour mettre en lumière le caractère pascal du baptême, il est recommandé de le célébrer durant la veillée pascale ou le dimanche, quand l'Église commémore la résurrection du Seigneur. On pourra même le conférer, à condition que cela ne soit pas trop fréquent, au cours de la messe dominicale… » (n° 44). Les paragraphes 63 et 64 indiquent les normes à respecter pour inclure le baptême d'un bébé dans la veillée pascale la messe dominicale. Et le déroulement liturgique proprement dit du baptême s'ouvre avec cette affirmation (n° 67) : « Le baptême a lieu autant que possible, le dimanche, jour où l'Église célèbre la Pâque du Christ. »

L'insistance est notable sur l'importance de célébrer le baptême des petits enfants à la veillée pascale et le dimanche. Mais la mention « autant que possible » manifeste que dans certaines situations exceptionnelles, pour des raisons pastorales, tel prêtre ou tel diacre sera peut-être conduit à célébrer ce sacrement un samedi, ou bien même un dimanche de Carême. Mais alors, dans ces cas, de quelle façon mettre en lumière ce caractère pascal ?

Le Baptême célébré au cours de la veillée pascale

De nombreux pasteurs et des équipes liturgiques pensent que la veillée pascale est véritablement le lieu de l'initiation chrétienne des adultes, éventuellement du baptême des enfants en âge scolaire, mais résistent à l'idée de baptiser des bébés au cours de cette liturgie nocturne. Pourtant, l'insistance de l'Église est claire. Quels sont donc les obstacles à cette pratique ? Beaucoup supposent que les parents des petits à baptiser ne sont pas « au niveau » de la veillée pascale. Une telle hypothèse de l'esprit demande réflexion. La veillée pascale est le sommet de l'année liturgique, elle est formatrice au plus haut point de la foi chrétienne, elle est généralement très bien préparée localement, vivante, festive et riche de symboles. Qu'est-ce qui empêche de proposer cette célébration pour le baptême de leur bébé à tels ou tels parents que l'on sent ouverts, prêts à faire un pas de plus, à découvrir un aspect de l'Église qui leur est encore inconnu ?

La veillée pascale ne constitue-t-elle pas un lieu magnifique d'évangélisation pourvu que l'on ait le souci d'y introduire les familles de façon adéquate ? Il existe aujourd'hui une situation qui ne devrait poser aucun problème à cet égard : c'est le cas où un jeune père ou une jeune mère demande le baptême pour lui-même après un temps de catéchuménat, et le demande aussi pour un fils ou une fille encore bébé. Pourquoi ne pas proposer fortement de baptiser à la veillée pascale le parent concerné et l'enfant ? Belle figure du baptême chrétien où père et fils sont plongés en même temps dans la mort et la résurrection du Christ et deviennent ainsi frères en Lui ! De fait, cela arrive, mais pas encore très souvent. Pourtant, quelle force a ce geste baptismal ! Nous en avons été témoins plusieurs fois en banlieue parisienne.

Une autre objection est quelquefois soulevée : la veillée pascale est longue, comment le petit va-t-il vivre ce temps ? Mais un bébé qui a été nourri selon les habitudes familiales peut sagement attendre dans son couffin le moment précis du baptême. Qu'importe s'il dort au moment où se déroulent les rites baptismaux. Nous savons, en ce XXIème siècle, à quel point un petit d'homme est, de façon inconsciente, sensible aux ambiances. Baptiser un bébé à la veillée pascale est peut-être plus facile qu'on ne le pense communément, en particulier quand il s'agit d'un enfant qui appartient à une famille sérieusement chrétienne. Si le baptême est prévu par les parents à la période printanière, comme c'est souvent le cas, pourquoi ne pas les inviter à envisager le baptême à la veillée pascale ? Tant d'avantages militent pour cette pratique ! Le mystère pascal est fortement manifesté, le rassemblement de l'Église est clair, la joie de la fête s'exprime largement. Après coup, les parents expriment volontiers leur satisfaction d'un tel choix.

Le baptême célébré le dimanche

Chaque dimanche l'Église célèbre Pâques ! Aussi est-il recommandé que les baptêmes – y compris pour les petits enfants – aient lieu ce premier jour de la semaine, jour de la résurrection du Seigneur. Après la veillée pascale, le meilleur moment n'est-il pas le dimanche de Pâques, ou les dimanches du temps pascal ? Célébrer aussi les baptêmes lors des grandes fêtes liturgiques telles que Noël, l'Épiphanie, l'Assomption de la Vierge Marie ou la Toussaint permet aux familles de bénéficier de cette célébration du mystère pascal dans une atmosphère festive et chaleureuse.

Le baptême célébré au cours de la messe dominicale Voici une pratique que l'Église encourage (Rituel n° 64, p. 24-25) car elle met en valeur non seulement le caractère pascal du baptême mais encore son lien avec l'eucharistie et la communauté rassemblée. Nous sommes baptisés parce que nous sommes invités à la table du Seigneur avec tous nos frères. Des nombreux Pères de l'Église ont commenté ce lien entre baptême et eucharistie.

Le baptême en dehors du dimanche

Certaines circonstances ou certaines situations empêchent les familles de célébrer le baptême de leur petit le dimanche, et tel prêtre ou diacre est sollicité pour le samedi. Que faire pour aider à découvrir le mystère pascal manifesté dans ce sacrement ? En orientant toute la célébration vers le dimanche qui suit, en soulignant le caractère pascal qui façonne la liturgie baptismale. On peut, par exemple, mettre en valeur le signe de la croix, le geste avec l'eau et la parole qui l'accompagne (encore plus clair quand il s'agit du baptême par immersion), le vêtement blanc des ressuscités, la transmission de la lumière du Christ relevé d'entre les morts, toutes ces démarches d'une grande richesse symbolique déploient la signification de Pâques et orientent, au moyen d'une brève monition bien amenée, vers le dimanche.

S'il arrive que le baptême soit célébré pendant le Carême ? Le Carême n'est pas le temps de la célébration du baptême, il est le temps de sa préparation. Il est donc normal que l'Église résiste à accepter des baptêmes pendant cette période liturgique (sauf cas d'urgence, bien sûr). Pourtant, certaines raisons pastorales peuvent obliger à cela. Comment faire alors ? En orientant la célébration vers Pâques. Il peut être bon de mettre en valeur la prière d'exorcisme et de délivrance qui nous arrache au péché pour nous faire vivre avec le Christ, d'annoncer Pâques avec la bénédiction de l'eau ou certaines prières d'intercession à tonalité pascale (cf. n° 228, p. 139). Après le geste baptismal proprement dit, ou bien juste avant de quitter le baptistère, on peut inviter l'assemblée à l'action de grâce qui sera déployée à Pâques.

Soeur Odette SARDA

Crédit photo : Marcel Crozet/CIRIC

Article extrait de Célébrer, n°317, décembre 2002-janvier 2003, p 56-58

1. Rituel du baptême des petits enfants, éd. Mame – Tardy, 1984, p. 15.

Le temps, initiation des adultes

Baptême des enfants et mariage des parents, célébrés ensemble ?

Fonctions et ministères (le garant, le parrrain ou la marraine)

Le temps (initiation chrétienne des adultes)

Clothilde Courtaugis — 2012-01-19T14:41:26Z

Tous les rituels issus de la réforme liturgique du dernier Concile considèrent le temps nécessaire à la préparation, à la célébration et aux suites des divers sacrements. Mais la structure même du rituel de l'initiation chrétienne des adultes est fondée sur le temps : « L'initiation des adultes comporte une progression ... » (paragraphe 39). Au paragraphe 41, il est question de leur itinéraire spirituel qui « comporte des temps ou périodes que scandent d'importantes célébrations liturgiques ou étapes. »

Quel est le sens de ces étapes ?

Elles « sont comme des portes que les catéchumènes franchissent ou des degrés qu'ils montent. Elles sont au nombre de trois. » (voir paragraphe 41)

1 - Après le temps de la première évangélisation (qui, selon notre expérience, peut durer de trois mois à un an environ) vient l'entrée au catéchuménat : les candidats veulent devenir disciples du Christ.

2 - Après maturation de leur foi et presque au terme du catéchuménat, ils sont appelés par l'évêque à une préparation plus intense aux sacrements, c'est l'appel décisif.

3 - Au terme de leur préparation spirituelle, les catéchumènes reçoivent les sacrements de l'initiation.

Il ne faut pas omettre la dernière période qui est celle de la mystagogie. Ce terme grec vient d'un mot qui signifie « entrée dans le mystère ». Le vocabulaire de la temporalité est manifeste : progression, itinéraire, périodes, étapes, devenir, maturation, au terme, préparation...

Quel est l'axe essentiel du temps, de la durée dans cet itinéraire du catéchuménat ? Quel en est le cœur ? Il est ici indispensable de citer intégralement le très dense paragraphe 43 : « L'initiation doit avoir un caractère pascal. En effet, l'initiation chrétienne est la première participation sacramentelle à la mort et à la résurrection du Christ ; de plus, le temps de la purification et de l'illumination coïncide d'ordinaire avec le Carême, et la mystagogie, avec le temps pascal. C'est pourquoi le Carême doit être vraiment le temps privilégié de la préparation plus intense de ceux qu'on nomme les « appelés », et la veillée pascale le moment normal des sacrements de l'initiation. Sauf nécessité, on ne les célébrera pas en dehors de ce temps. »

Donc la clef du catéchuménat, ce qui lui donne sens, c'est ce caractère pascal. Ainsi, les sacrements doivent être célébrés lors de la veillée pascale et les candidats y sont préparés essentiellement pendant le carême.

En fonction de ce centre, l'appel décisif des catéchumènes a lieu normalement le premier dimanche de carême, et le rituel souligne qu'il « apparaît ainsi comme l'articulation de tout le catéchuménat » (voir paragraphe 128). Les autres rites seront répartis en tenant compte de ces deux dates (paragraphe 52) : premier dimanche de carême et veillée pascale. Pendant le carême sont célébrés trois scrutins ou rites pénitentiels les 3ème, 4ème et 5ème dimanches de carême au cours de l'assemblée, après l'homélie qui en donne le sens. Ainsi, baptisés comme catéchumènes sont invités et stimulés à la conversion. C'est toute l'Église qui entre dans ce mouvement pascal. Le samedi saint, plusieurs rites sont prévus pour les candidats au baptême : ils constituent l'ultime préparation.

La question se pose : combien de temps est nécessaire à l'initiation chrétienne des adultes ? Le rituel répond à deux endroits :

1 - « Le catéchuménat est un temps prolongé pendant lequel les candidats reçoivent de l'Église une formation adaptée de manière que leur conversion et leur foi parviennent à maturité, ce qui peut demander plusieurs années. » (paragraphe 103)

2 - « La durée du catéchuménat dépend à la fois de la grâce de Dieu, de la participation personnelle de chaque catéchumène et du soutien apporté par la communauté locale, ainsi que d'autres facteurs comme l'organisation du catéchuménat, le nombre des catéchistes, des diacres et des prêtres, et les possibilités d'accès et de séjour au lieu du catéchuménat. (Cette dernière mention concerne essentiellement les pays de missions.) Rien ne peut donc être déterminé a priori : c'est à l'évêque qu'il appartient de fixer la durée et de veiller au déroulement du catéchuménat. » (voir paragraphe 104)

A la lumière de cette importance des durées et des étapes dans l'itinéraire du catéchuménat des adultes, la question étrange, parfois soulevée : « Peut-on regrouper plusieurs étapes ? » tombe d'elle-même. Cela n'aurait aucun sens et ne respecterait pas ce que l'Église entend par initiation chrétienne des adultes.

Odette SARDA

Article extrait de la revue Célébrer, n°285, décembre 1998, p 8-12

Crédit photo : Marcel Crozet/CIRIC

Le baptême des baptisés

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Fonctions et ministères (le garant, le parrrain ou la marraine)

Le Carême des Baptisés

Clothilde Courtaugis — 2012-01-19T14:40:48Z

Si le Carême est bien le temps de la préparation ultime des catéchumènes, il est aussi pour tous les baptisés le temps de la conversion qui prépare à la grande fête pascale. L'un d'ailleurs ne va pas sans l'autre : c'est parce qu'il est « temps de la purification et de l'illumination » pour ceux qui s'apprêtent à recevoir les sacrements de la Pâque, que le Carême est « temps d'effort, de prière et de partage » pour tous les fidèles qui s'apprêtent à être renouvelés dans leur existence de baptisé.

Aussi, c'est une chance pour la communauté chrétienne locale, lorsqu'en son sein des catéchumènes se préparent au baptême, à la confirmation et à la première eucharistie.

Grâce à eux, à leur démarche, aux rites qui leurs sont destinés, toute la communauté peut entrer davantage dans le mystère du salut que nous offre le Christ et que nous célébrons à Pâques.
Avec eux, chacun est appelé à faire des choix dans sa vie pour suivre le Christ, au-delà de ses faiblesses et de ses misères.
Pour eux, les chrétiens sont invités à marcher à leur côté, à les soutenir, à les accompagner.
…

Soutenir les catéchumènes

C'est là une tâche essentielle pour les baptisés durant le Carême. Les catéchumènes qui sont, ne l'oublions pas, membres de l'Église depuis leur entrée en catéchuménat, ont besoin du soutien de leurs frères. Qui plus est, ils se préparent à communier avec eux au même Corps pour devenir Un dans le Christ !

« Au temps du Carême, temps de purification et d'illumination, les fidèles seront assidus aux rites des scrutins et des traditions, et apporteront aux catéchumènes le témoignage de leur propre renouvellement dans l'esprit de pénitence, de foi, et de charité. À la veillée pascale, ils auront à cœur de renouveler les promesses de leur baptême. » (Rituel, n°44)

Dans les services diocésains du catéchuménat, la question de l'intégration des catéchumènes à la communauté locale est régulièrement posée (par exemple à cause de leur absence à l'assemblée dominicale). Sans prétendre répondre à cette question difficile, il faut admettre que cela dépend de la manière dont la communauté locale assiste, soutien et accompagne les catéchumènes. Si la communauté chrétienne reste discrète pendant le temps du catéchuménat, pour respecter le cheminement des catéchumènes (même lors de l'Appel décisif, le rituel demande que le témoignage des fidèles soit juste et prudent), elle doit se sentir directement concernée durant la préparation ultime. Cela passe par une présence amicale des fidèles, par leur soutien lors des célébrations, par leur sollicitude permanente (et pas seulement durant les célébrations), par le témoignage de leur vie de foi avec ses difficultés et ses joies, par leurs efforts de pénitence et de réconciliation, etc.

La célébration des scrutins, les 3 e, 4e et 5e dimanches de Carême en fourni une occasion unique. Et la communauté chrétienne aura soin d'y assurer une présence priante forte, mais non oppressante pour les catéchumènes (ce n'est pas le moment de les mettre « en vedette » ni d'insister plus que de raison sur le rite du scrutin : cf. p. ZZZ).

Un chemin de conversion

Comme expliqué plus haut, la présence des catéchumènes se préparant à recevoir les sacrements à Pâques, est une chance pour les fidèles qui ont à vivre un Carême de conversion. Les Évangiles de chaque dimanche nous mettent en présence du Christ, nous révélant un peu plus son visage, nous invitant à nous en remettre à lui et à le suivre jusqu'au Père. Il suffit de regarder attentivement l'attitude de Jésus avec la Samaritaine, avec l'Aveugle-né, avec Lazare et ses sœurs, pour mesurer combien le Seigneur nous invite à l'accueil, au partage et à la rencontre de l'autre.

Tout comme les catéchumènes – et leur présence peut nous y aider – nous avons à retrouver ce qui dynamise notre foi dans le Christ ressuscité, à le suivre dans une attitude de charité, d'amour, de solidarité, à nous tourner vers son Père riche en miséricorde pour le louer et pour le supplier. Cela dépend de chacun de nous, mais dans une démarche d'Église.

« Depuis l'allégement des obligations extérieures du Carême, nous avons tendance à le gérer individuellement, à notre convenance, quitte à dire qu'il n'existe plus ou à le comparer au ramadan (…) Les contraintes extérieures qui demeurent (jeûne du mercredi des cendres et du vendredi saint, abstinence des vendredis de Carême) ne sont pas des privations individuelles, mais un signe donné par la communauté des chrétiens de la démarche plus profonde dans laquelle elle s'engage durant le Carême. Paul VI, en allégeant l'extérieur, insistait sur le sens à donner au Carême : prière, écoute de la Parole, conversion, partage, jeûne… Nous y sommes invités toute l'année, mais le Carême est un temps de ressourcement et d'évaluation, celui de la communauté Église qui est appelée aussi à manifester ce qu'elle vit. » (Jean Bouttier, aumônier national du CCFD, plaquette de Carême 1999, fiche édito)

Le chemin de conversion auxquels nous sommes tous appelés est celui de notre baptême. C'est pourquoi l'Église accorde grand prix à la démarche de pénitence et de réconciliation pendant le Carême. Nous sommes appelés à retrouver en nous l'homme nouveau que le Christ ne cesse de révéler depuis le jour de notre baptême. Nous sommes appelés à redécouvrir la grâce de ce baptême, ce qui fait sa force et les choix qu'il suppose de notre part. Et cela se fait par l'écoute de la Parole, le partage avec les frères (voir les propositions du CCFD), la prière et le jeûne.

Cela peut-il se faire mieux que dans le même mouvement que celui qu'empruntent les catéchumènes durant la même période ? On peut même dire qu'à ce point, ce sont les catéchumènes qui soutiennent les baptisés dans leur démarche. Nous faisons là encore l'expérience que nous avons toujours besoin des autres.

Philippe Barras

Le temps, initiation chrétienne des adultes

Baptême des enfants et mariage des parents, célébrés ensemble ?

Fonctions et ministères (le garant, le parrrain ou la marraine)

Baptême des enfants et mariage des parents célébrés ensemble ?

Clothilde Courtaugis — 2012-01-19T14:40:07Z

Accueillir et comprendre la demande

Il y a un peu plus de dix ans que les prêtres et autres agents pastoraux ont commencé à rapporter une demande nouvelle pour la pastorale sacramentelle : un couple ayant déjà un ou deux enfants demande le mariage à l'église et voudrait bien qu'au cours de cette célébration ses enfants soient baptisés aussi. Les raisons invoquées sont de commodité : la famille est réunie, certains venant parfois de fort loin, il faut profiter de l'occasion. Les considérations financières sont sérieuses aussi : une seule fête de famille est moins coûteuse que deux. Pour un ménage aux ressources modestes, ou si un des conjoints est au chômage il arrive que le mariage ait été plusieurs fois repoussé par manque de ressources pour pouvoir payer les frais de la noce et de la fête de famille. Ces raisons ont leur poids bien sûr et doivent être comprises et accueillies. Il est vrai aussi que cette double demande manifeste un vrai souci de vie chrétienne et d'engagement dans l'église qui doit être pris en compte aussi par les agents pastoraux. Il peut arriver que des époux choisissent le mariage chrétien après des années de vie commune parce qu'ils ont recommencé à croire puis repris une pratique chrétienne. Il pensent alors naturellement au baptême de leurs enfants. Et pourtant, nous n'avons pas trace dans l'histoire de l'Église de mariage et baptême célébrés dans la même liturgie. Pour la raison principale que l'arrivée des enfants – jusqu'à une date récente – a toujours suivi le mariage des parents. On comprend donc que – jusqu'à une date récente – il n'existait pas de texte ni d'orientations pastorales permettant de savoir comment traiter cette demande nouvelle.

Réfléchir aux enjeux

On peut exprimer les quelques raisons qui poussent à célébrer séparément ces deux sacrements. Des raisons de fond d'abord. Le baptême étant l'entrée dans la foi, dans l'Église, et dans le mystère du corps du Christ, est un sacrement « d'ecclésialité première », qui doit être préparé et célébré pour lui même et le plus possible en présence de la communauté locale réunie. Alors que le mariage est un sacrement qui n'engage pas la foi au même titre que le baptême ; il accompagne dans la foi une réalité humaine largement indépendante de l'activité de l'Église. On peut célébrer un mariage hors de l'Église, il n'existe pas de baptême célébré hors de l'Église (1).

Ensuite il paraît évident que si l'on célèbre ces deux sacrements au cours de la même célébration c'est l'éclat du mariage qui va l'emporter à cause des vêtements, de la musique, des invités, de la préoccupation des conjoints. Les époux et leurs familles vont être d'abord mobilisés par la réussite de la célébration du mariage, et le baptême risque d'être vécu comme un appendice, émouvant et sérieux certes, mais comme une sorte d'annexe à la célébration principale du mariage. De plus les invités au mariage peuvent être des collègues de travail, de loisirs, de sport, qui normalement ne seraient probablement pas invités pour la célébration du baptême de l'enfant. Á moins que la célébration ne regroupe que la famille et les amis proches. Il faut penser aussi à la préparation des deux sacrements. Les parents seront-ils assez disponibles pour suivre, au cours de la même période, leur propre préparation au mariage, et la préparation au baptême de leur enfant ?

Il faut enfin considérer l'âge des enfants que l'on demande de baptiser. Si ceux-ci ont déjà six ou sept ans, on n'est plus dans le cas du baptême des petits enfants, ce ne sont plus des bébés. Ils peuvent choisir eux-mêmes le baptême et non pas les parents à leur place. Il faudra donc envisager une préparation au cours du catéchisme avec des étapes selon le baptême des enfants en âge scolaire. Et dans ce cas la préparation et la célébration du baptême devront être complètement séparées du mariage des parents.

Des orientations

La Commission épiscopale française de liturgie et de pastorale sacramentelle a publié en 1994 des « Points de repère en pastorale sacramentelle » pour les sacrements de l'initiation chrétienne et pour le sacrement de mariage (2). Dans la partie consacrée au baptême des petits enfants, ce texte donne des repères précis pour répondre à la demande de célébration de baptême et de mariage ensemble :

« Il arrive que des parents demandent de célébrer le baptême de leur enfant au cours de la célébration de leur mariage. Célébrer les deux sacrements ensemble ne peut qu'amener à dévaluer l'un ou l'autre. La règle doit donc être de célébrer les deux sacrements à des dates différentes, et de faire une préparation propre à chacun d'eux. Si cela n'est vraiment pas possible, il faut maintenir l'exigence de préparations séparées, et célébrer les sacrements l'un après l'autre. On célébrera d'abord le mariage en suivant le rituel dans son intégralité et en soulignant que le mariage prépare les époux et les appelle à être de bons éducateurs de la foi de leur enfant. On célébrera ensuite le baptême en suivant tout le déroulement de la liturgie. Ce type de célébration doit rester absolument exceptionnel. »

Il est bien difficile, faute d'enquête un peu large, de savoir si cette règle a été suivie. Mais plusieurs échanges avec des prêtres ayant eu à accueillir de telles demandes semblent montrer que la célébration des deux sacrements ensemble reste une exception.

Plus récemment l'Assemblée plénière des évêques de France à Lourdes, en novembre 2002, a confirmé brièvement la règle déjà énoncée, dans des orientations concernant le mariage, préparées par la Commission épiscopale de la famille : « Quand un couple demande la célébration conjointe de son mariage et du baptême de son (ou ses) enfant (s), il est préférable de distinguer les deux démarches sacramentelles. Si des motifs particuliers conduisent exceptionnellement à accepter la célébration conjointe, on veillera à respecter le sens de chaque sacrement » (3).

En pratique

Dans la plupart des cas il semble que l'on pourra faire comprendre aux demandeurs que le sérieux des deux démarches de baptême et de mariage sera mieux respecté si chaque célébration est faite pour un seul sacrement et si les invités ne sont pas les mêmes. On peut souligner aussi que la fête sera sans doute mieux réussie ainsi, car chaque invité peut choisir plus librement de participer à l'une ou l'autre des deux célébrations ou au deux. Mais on sait bien que la pression des demandeurs sera forte pour que les deux célébrations soient proches dans le temps pour profiter de la venue de la famille et des amis. Une bonne solution serait que le mariage ait lieu le samedi après midi sans eucharistie et que le baptême soit célébré le dimanche au cours de la messe, ou à l'issue de la messe comme le pratiquent beaucoup de paroisses. On peut aussi penser à célébrer le baptême le samedi matin car il y aura moins d'invités, et placer le mariage le samedi après-midi lorsque tous les invités seront arrivés. Nous n'avons encore rien dit des contraintes de l'emploi du temps du prêtre ou du diacre qui présidera ces sacrements. Dans les années qui viennent, elles pèseront de plus en plus fort sur la décision qui sera prise.

Pierre Faure

Article extrait de Célébrer, n°327, mars-avril 2004, p 10-12

1. Ce que certains appellent le « baptême républicain » a-t-il quelque chose à voir avec le baptême ?.

2. Documents épiscopat n° 10/11, juin 1994. Repris dans Pastorale sacramentelle – Points de repère I, Commission Épiscopale de Liturgie, Éd. du Cerf, 1996.

3. Documentation catholique n° 2281 du 1er décembre 2002, p. 1027.

Le temps, initiation des adultes